第二十卷
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我們講到「禅定度」，首先講到「禅定的自性」，禅定的自性就是「于隨一妙善所緣，心一境性，心正安住」，這個地方的重點在于「妙善所緣」，禅定它必須要強迫你的內心去安住在一個單一的所緣境，所緣境不能變來變去的，所以所緣境的選擇就變得非常的重要。天臺智者大師說修習禅定的所緣境有叁個：第一個是以佛法爲所緣境，佛的所緣境，基本上淨土宗或者密宗所強調的這種他力加被的本尊相應法，多分來說都是屬于以佛法界爲所緣境，也就是說他這個修持是偏重在一種佛力的加被。比如說你今天修文殊菩薩的本尊相應，你是希望跟文殊菩薩感應道交，這個時候你就必須以文殊菩薩的身相、文殊菩薩的名號爲所緣境，這就是所謂的叁密加持，就是你的內心觀想文殊菩薩的身相，口業是持文殊菩薩的本尊咒，身業就結他的手印；如果我們今天是以阿彌陀佛爲本尊的話，這個時候就是以彌陀的聖號爲所緣境。所以他以佛爲所緣境的時候，他是觀想佛的功德莊嚴，然後生起一種歸依的心情，這是第一個所緣境，以佛法界爲所緣境。第二個是以衆生法界，前面的佛法界是一個清淨的法界，衆生法界是一個雜染的法界，就是以衆生的五蘊──色受想行識爲所緣境。現在南傳的小乘佛教大部分都是以五蘊，特別是以色蘊，就是以呼吸爲所緣境多。以衆生法爲所緣境的時候，他的心情安住在色蘊的所緣境，多分都是用不淨、苦、無常、無我來觀察，是一種诃責的、厭惡的心情，不像對佛法界是贊歎、好樂、歸依的，這是以衆生法界爲所緣境。第叁個是心法，就是觀照現前一念心性即空、即假、即中，以現前一念心性爲我們所觀察安住的境界。天臺宗、禅宗強調觀心法門，就是以心法爲所緣境。天臺智者大師認爲：佛法界是一個清淨的法界，衆生法界是一個雜染的法界，心法是通于雜染也通于清淨。這個就是我們的所緣境，有叁種的選擇。
什麼叫「妙善」呢？「妙善」就是說你這個所緣境對你來說必須是契理契機的、契理契機的。第一個是契理，比如說你對來生目標的規劃是要求生淨土，結果你念地藏王菩薩，這就是不契理，因爲你因地的修行跟果地的功德不相隨順，地藏王菩薩並沒有發願「攝受你臨終的時候接引到淨土去」，所以諸如地藏王菩薩、觀世音菩薩只能夠當做一個助緣。所以在《文鈔》裏面有人問印光大師說：師父，我們求生淨土，我們念阿彌陀佛跟念觀世音菩薩這二個有什麼差別呢？印光大師說：你念阿彌陀佛是直接契入彌陀的功德海，即衆生心投大覺海，你這一念心直接的投入彌陀的功德海，因爲這個佛號本身就總持彌陀的功德；你念觀世音菩薩則是一個間接的方式，觀世音菩薩跟彌陀是不同的因緣。怎麼辦呢？你只好靠至心回向，念觀世音菩薩再把這個功德回向。但是印光大師說：「至心」這二個字很難做到，我們會打妄想，所以你念觀世音菩薩要求生淨土，就要扣一點所得稅，因爲你沒辦法至心回向。就是你念一百句，可能其中五十句是求生淨土，扣一點所得稅。所以說你的正行要清楚，它必須是一個契理，你的生命規劃、來生的果報跟今生的修行是一致的。第二個是契機，你要量力而爲。比如說我們末法凡夫衆生的心思粗重，而你一定要觀想觀像，觀想觀像這樣的所緣境是非常精妙微細，所以就不契機了，你以執持名號爲契機。所以修習禅定的成敗，剛開始選擇所緣境也是很重要的，當你選擇的所緣境是契理又契機，這樣子我們叫做「妙善所緣」，這個所緣境對你來說是特別的妙。所以智者大師解釋《妙法蓮華經》說：什麼是妙法？在所有八萬四千法門當中，哪一個法門適合你修，這個法門對你來說就是妙法，契機就是妙法，治病就是良藥，就是這個意思。
(二)禅定差別
我們先把「禅定」的「差別」相貌作一個解釋：
問曰：雲何菩薩，靜慮波羅蜜多種性相？
什麼是成就禅定的「種性」的「相」貌？這當中我們分成二大科，第一大科當中又分成二小科，先講內在的習性，再講外在的相貌。先看第一科禅定內心的習性：
┌能審思惟
┌謂諸菩薩性于法義┤
│ └無多散亂
這個菩薩把世俗的事情做完以後，他覺得一個人生命可貴，不能老是在世間的纏擾空過，他想要讓自己的生命有所增上、增長智慧，所以他就會在「法義」上做一些功課，不管是對于業果的道理、空性的道理、或者是真如的道理來做一些定課。那他這一念明了的心跟「法義」的道理接觸的時候，他必須具足二個條件：第一個「無多散亂」，他內心當中沒有太多的散亂，他內心有一種寂靜的力量，就是他能夠很快的把散亂心停下來，他內心當中散亂心特別的淡薄，當然這個人平常也就是少欲知足、不會到處攀緣，才能夠一到佛堂的時候就馬上把心靜下來；第二個「能審思惟」，他不但是無多散亂，他內心當中還有一個明了性，能夠在法義當中作種種的思惟活動，他不是一種暗鈍的。「無多散亂，能審思惟」，在佛法上有一個專有名詞叫做這個人的內心有堪忍性，他有一種修學佛法的功能，他的功能特別強。比如說一只鹿跟一頭牛，牛的力量比鹿的力量大，就是牛能夠拉更多的東西，相對鹿來說，牛是有堪忍性、力量強。就是說你們二個是同時出家的，你們二個也同時的修習戒律、修習佛法，相同的時間，經過一年以後你的成就比他大很多倍。同樣的佛法、同樣的時間，爲什麼呢？因爲你的心有堪忍性，你內心當中在吸收法義、思惟法義、消化法義的時候，你比他的力量更大，你能夠把法義消化轉成你內心的光明智慧。爲什麼呢？就是你內心當中多生多劫對于法義「無多散亂，能審思惟」，你本身有禅定的種性，是這個意思。
禅定種性的成就，看第二段它所表現的一個外在相貌，這當中分成二段：先看禅定的因相，再看禅定的果相。看禅定的因相，因地的相貌當中有叁段，第一段是一個前方便，我們看：
│ ┌若見若聞阿蘭若處，山岩林薮邊際臥具，
│ │
│ │人不狎習，離惡衆生，隨順宴默，
│ │
│ │便生是念：是處安樂出離遠離。
│ │
│ │常于出離及遠離所，深生愛慕。
就是說怎麼知道這個人有禅定種性呢？說這個人「若見」，他或者外出的時候親自見到；或者他沒有見到，他聽到別人說起，說某某地方是一個「阿蘭若處」，「阿蘭若」就是寂靜處，有哪一個地方特別寂靜、特別好修行。什麼叫寂靜處呢？《瑜伽師地論》提出叁點：第一個「山岩林薮邊際臥具」，這個地方是一個山林道場，而且是在一個「邊際」的「臥具」，「臥具」就是房舍，「邊際」就是遠離人群的房舍，這個房子不是蓋在鬧區，它是蓋在森林、山林的道場，這是第一個，遠離人群的吵雜；第二個「人不狎習」，這個地方知道的人很少，就是沒有什麼觀光客，人群稀少，特別的沒有人車的吵雜聲音；第叁個「離惡衆生」，不但是環境偏遠邊地、人群稀少，而且旁邊的鄰居當中沒有放逸的衆生。放逸衆生的生命當中也沒有什麼要增上的目標，整天唱歌跳舞、唱歌跳舞，就吵鬧到你這個修行人，就沒有辦法安定下來，所以在修行的人，不能夠跟放逸的衆生住得太近，因爲會幹擾。菩薩聽到這種「阿蘭若」的寂靜處，他「隨順宴默，便生是念」：這個地方對我們「宴默」、對于身心的寂靜是相「隨順」的，他內心當中就動了一個念頭說：「是處安樂出離遠離」，這個地方是一個特別「安樂」的處所。爲什麼呢？「出離遠離」。「出離」就是色身能夠出離種種的吵雜，色身不會受到這些吵雜的幹擾；第二個「遠離」，「遠離」是內心能夠遠離種種的妄想。這個菩薩雖然一時半刻不能到寂靜處去修行，但是他內心當中對于這種「出離遠離」、隨順身心寂靜的處「所，深生愛慕」。這個人雖然生長在人世間，有很多的事要做，到處忙東忙西，但是他內心當中好樂寂靜的處所，不喜歡熱鬧的處所，這種人我們可以判定他過去生曾經有修過禅定，也成就過禅定種性，這是第一個判定標准。第二個：
┌┤ │
││ │ ┌諸蓋輕微┐
││┌┼性薄煩惱┤ ├至遠離處，思量自義
││││ └麤重羸弱┘
││││
││││ ，心不極爲諸惡尋伺之所纏擾。
怎麼知道這個人有禅定種性呢？他的煩惱習「性」特別的輕「薄」。什麼叫「煩惱」輕「薄」呢？第一個「諸蓋輕微，麤重羸弱」，第一個是講到「蓋」，「蓋」是煩惱的現行，就是煩惱的現行活動會蓋覆我們禅定的內心。當然身爲一個凡夫一定是有煩惱的，你用非理的境界去刺激他，他有時候也會發發脾氣的，但是他的煩惱輕微，發過以後也就算了、就沒事了，他不會把這個障礙放在心中太久；第二個「麤重羸弱」，「麤重」就是煩惱的種子，就是煩惱沒有表現出來，是一個種子位，這個也是一個指標。《瑜伽師地論》上說：一個煩惱跟罪業特別重的人，他心沒辦法安定下來，你看他講話、做事就是躁動相，他一靜下來就是睡覺、就是昏沈，他很難讓自己明了寂靜，不可能。所以說爲什麼我們臨命終的時候，說一個人死亡以後，善業起現行的時候，他整個氣是往上升，最後從頭頂上跑出去的，因爲善業的體性是輕飄的，所以我們造了善業以後，我們內心就多了一個善業的種子，這個時候就會有輕松的感覺。諸位你試試看，你要造罪業了以後，你內心會有一種粗重的感覺。怎麼回事呢？因爲罪業的體性本身就是粗重。所以一個人臨命終的時候罪業起現行，他的地水火風的火大溫度是往下墜，是從腳板出去的，是這樣子的。就是說一個人煩惱跟罪業不能太重，隨順于寂靜，就是你這個人「煩惱」輕「薄」，你跟他接觸的時候，感覺到這個人就是一分調柔寂靜的相貌，他這種人就是「煩惱」輕「薄」，「麤重羸弱」，到這種寂靜的「處」所，他「思量」法「義」，「心」中「…
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