..續本文上一頁十年，所以對于邪命的「煩惱」特別「熾盛蔽抑其心」，心有煩惱的活動經常的障礙你的正念，所以你有時候會經常的「現起」這個因緣，這條戒在這種情況下，佛陀把它列爲開緣。

　　這個地方有一個重要的觀念。我們研究菩薩戒，我們看到佛陀對于一個人生起增上慚愧心是非常的包容，如果我們今天看這個戒律會發覺一件事，佛陀當然也會待人處事，你看佛陀在僧團當中有二個弟子跟他特別親密的：一個是阿難尊者，一個是提婆達多。這二個都是佛陀的堂弟，但是佛陀對這二個人的態度是截然不同。你看阿難尊者(Ananda)在日常生活當中有過失出現，佛陀的口氣是攝受的、鼓勵的；但是如果是提婆達多(Devadatta)犯錯，佛陀的口氣是非常嚴厲的诃責詈。有弟子就說「佛陀的心不平等」，佛陀說：我的心就像大地一樣平等的呵護衆生，但是爲什麼對阿難尊者跟提婆達多有不同的差別呢？因爲阿難尊者內心當中具足慚愧；提婆達多是無慚無愧，所以不用這種罵詈粗惡的言詞，他沒辦法改過的。佛陀講完這個事情以後，就講了一個小故事 來說明提婆達多過去的因緣，佛陀說：過去有一個婆羅門，這個婆羅門發心要做一個功德，就是在荒野山路的地方，他挖了一個井叫做義井，提供過路的人在這個地方歇歇腳、喝喝水、洗洗臉，很多人因爲這樣子就得到很大的利益。有一天黃昏的時候來了一群野幹，野幹也到這個井來喝水、洗臉、休息，野幹用完水要離開的時候，野幹王就把頭伸在勺子裏面，頭往上一搖、往地上一摔，就把這個木頭做的勺子給摔壞了，摔壞以後牠就很得意。其它的野幹就勸谏說：這個勺子有它的作用，很多人用它來汲水，你把它破壞了，其它人就不能受用了。野幹王說：我的心情只管我歡喜不歡喜，這個勺子有什麼作用，我不在乎的。講完以後牠就離開了。離開以後，這個時候有人就跟婆羅門報告說：你的義井做得很好、地點很好，但是你的勺子被摔壞了、被野幹摔壞了。這個婆羅門說「沒關系，摔壞了我再做一個」，他又做一個新的放在旁邊。第二天這個野幹王又帶一群野幹來用水，用完以後，牠又把頭伸進去，然後一摔又把它弄壞了。摔壞以後，人家又跟婆羅門報告，他又補上去一個，這個野幹王總共把勺子摔壞了十四個。凡夫的心情在做善業耐心是有限的，凡夫跟聖人的善心不同，凡夫的善心是夾雜煩惱，你不能刺激他。這個婆羅門被摔了十四個勺子以後，他的煩惱被觸動了，他說「是誰障礙我做功德」？他很生氣，這一天早上就拿著一根棒子，躲在樹後看看是誰破壞這個勺子。早上過去了，沒事；中午也過去了，沒事；哦，到了黃昏的時候，野幹王又帶了一群野幹來喝水，喝完水以後，野幹王的煩惱習氣又發動了、老毛病又犯了，又把頭伸進去准備要甩的時候，婆羅門就拿起棒子把野幹王打死。佛陀說：野幹王就是提婆達多的前生，提婆達多的個性，做什麼事情都是數數現行、都無慚愧，一個人沒有慚愧心，在佛法來說是非常嚴重。

　　我們身爲佛弟子，我們也會犯錯；一般的人他沒有學佛，他也會犯錯：但這二個錯誤所産生的因緣果報是不同的。就是我們犯了錯以後，我們回到了佛堂會拜佛靜坐，這個時候把心靜下來，把心靜下來的時候，我們內心正見的功能就發動出來，開始觀照自己今天身口意的行爲，我們就會馬上檢查到自己的過失出現，這個正見的善根會産生一種慚愧反省的力量，這個在我們生命當中是非常珍貴的、非常珍貴的。一個人其實不怕犯錯，就怕你那個錯誤出現的時候，你沒有反省對治的力量，你就會一直錯下去了；就是這個人開車，他永遠不知道踩煞車，這個車子就一直開下去，直到撞到牆壁爲止。所以這個地方就是說，菩薩戒本身的修學是叁大阿僧祇劫的修學，諸位要知道菩薩戒不是引導大家成就阿羅漢，阿羅漢四生就可以成就，這是一個成佛之道。換句話說，菩薩戒的四重四十叁輕戒的圓滿，是成佛的時候圓滿，那是要花叁大阿僧祇劫的時間來修學四重四十叁輕。但是在這個過程當中，佛陀要求每一個菩薩：我們不可能剛開始就把菩薩戒持得圓滿，但是你起碼要先把觀照力、調伏力栽培起來，你要有慚愧心。你有慚愧心，就表示你的生命永遠充滿了希望，雖然你現在做得不好，但是你充滿了希望，你的生命會不斷的增上。所以佛陀看到這個人未來增上的功德，所以對他暫時的過失生起包容，因爲他有潛力，他這個過失相是暫時的，他馬上要解脫這個過失。如果我們今天一個人沒有慚愧心、沒有觀照力，那你真的是沒有希望、沒有解脫的希望。當然慚愧心來自于觀照力，而觀照力的根源來自于正見，你要多多學習經論、明白道理，明白什麼是對的、什麼是錯的，什麼是功德相、什麼是過失相，你才能夠生起觀照、生起慚愧。這個地方是說一個人已經開始生起觀照、生起調伏，雖然「煩惱熾盛」暫時的「蔽抑其心」而「時時現起」，但是佛陀認爲這個人是無違犯，因爲這個只是暫時的因緣，他已經開始在改過了。

　　１１　庚四、掉動嬉戲戒二

　　 辛一、明犯相二

　　壬一、明染違犯

　　這當中分成二科，先看「辛一、明犯相」，犯相當中又分成二科，先看「染違犯」，我們看戒文：

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，爲掉所動，心不寂靜，不樂寂靜，高聲嬉戲，諠嘩紛聒，輕躁騰躍，望他歡笑，如此諸緣，是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他的內心有「掉」舉的煩惱，先看他的意掉，意業掉舉，他的內心當中「爲掉所動」，他現前一念明了的心性經常爲掉舉的煩惱所擾動，所以他內心當中經常是「心不寂靜」的，他就經常向外攀緣、經常是散散亂亂。「心不寂靜」，我們一個人總是有些人事的因緣，這件事情可以諒解；但是比較嚴重的是下一句話，「不樂寂靜」，更可怕的是他的內心當中根本不好樂寂靜，也就是說他對于內心這種掉舉的相貌根本不想去改過，他也不知道這是過失相，不想改過當然不可能改變，就是他的意業經常是保持散亂的，而且他也認爲這個散亂心是一種功德相，這個是他快樂的唯一根源，這表示他的意掉。再看他的口掉，「高聲嬉戲，諠嘩紛聒」：他經常「高聲」講話很大聲，而且經常以「高聲」來「嬉戲」，來做一些遊戲；「諠嘩」就是大聲刺耳的音聲，這個聲音也特別的尖銳刺耳；「紛聒」就是雜亂無章的聲音，這個聲音是雜亂無章的、東講西講。這個是口掉。再看身掉，「輕躁騰躍，望他歡笑」，「輕躁」就是這個人輕浮躁動，而且身體經常是跳來跳去的。爲什麼他要這樣做呢？因爲要博取「他」人的「歡笑」。「如此諸緣，是名有犯，有所違越，是染違犯」，這個就犯到重的突吉羅罪，也就會去傷害到你菩薩的戒體。

　　壬二、明非染違犯

　　若忘念起，非染違犯。

　　這個意思就是說，如果菩薩本身是好樂寂靜，但是在特殊的因緣之下，他只是一時的「忘」失正「念」，他並不是以掉舉來當做他的習性，一時的忘失正念，這樣子是「非染違犯」，雖然是犯到這條戒，但是輕的突吉羅罪，一時的忘失正念。

　　掉舉在《佛遺教經》，蕅益大師解釋《佛遺教經》把它分成二段：第一段是屬于世間的修學法要，就是你要成就世間的功德，在《遺教經》當中提出二個，一個是布施、一個是持戒，透過布施、持戒而成就人天安樂的果報，這個叫世間修學法要；第二段判做出世間的修習法要，如果你生命的規劃是要尋求出世的解脫，這當中就有所謂的七科、七段，就是少欲、知足、遠離、精進、不忘念、禅定、智慧。剛開始你想要修出世的功德：要少欲知足；然後就是遠離，遠離很重要了，遠離的意思就是遠離愦鬧，好樂寂靜。遠離愦鬧在《遺教經》當中講出一個譬喻，說我們修行人爲什麼要遠離愦鬧呢？它說：「譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。」就是說饒你過去的善根有多麼的深厚，你過去生有戒的功德、禅定的功德、智慧的功德，你是一棵大樹、有堪能性，但是你好樂熱鬧，經常跟人群這樣往來、跟衆生這樣往來頻繁，你這棵大樹就「衆鳥集之」，很多鳥就停在你這棵樹上，你這棵樹就「有枯折之患」，被這些鳥摧殘到最後枯折而死。這意思就是說，我們今天站在自利的角度，善根的栽培，你一定要閑居靜處，你要找一個寂靜的處所來修行，要好樂寂靜，這個是一個人在修學佛法，到底你要成就世間的果報、或者要成就出世間的功德的關鍵點，就是你是不是好樂寂靜。

　　 辛二、無違犯相

　　看戒文：

　　無違犯者：若爲除遣生起樂欲，廣說如前 ；若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁惱(śkam)；若他性好如上諸事，方便攝受，敬順將護，隨彼而轉；若他有情猜阻菩薩，內懷嫌恨，惡謀憎背，外現歡顔，表內清淨：如是一切，皆無違犯。

　　這當中有五種的開緣：第一個「若爲除遣生起樂欲」，就是說這個人在沒有受菩薩戒之前，他歡喜掉舉、歡喜熱鬧，但是他受了菩薩戒以後，他讀聖賢之書也就明白聖賢之道，他就會觀照到掉舉的過失，他內心當中已經生起要去改過對治的意樂，而且他「發勤精進」，也是用種種的方便來對治心中的掉舉，但是一時的「煩惱熾盛蔽抑其心」而「時時現起」，這就是所謂的「廣說如前」，這個時候是開緣。第二個「若欲方便解他所生嫌恨令息」，就是說這當中有人對菩薩有「嫌恨」之心，可能某一個人跟菩薩過去有點誤會，這個時候菩薩跟他見面以後，如果又表現出很莊嚴肅穆的樣子，可能就更增長彼此的誤會，菩薩爲了化「解」彼此的誤會，暫時的說說笑笑，講一些戲論的話來釋放善意，這個時候主要是在化解彼此的嫌恨，這是無犯。第叁個「若欲遣他所生愁惱」，就是初學菩薩跟老參菩薩不同，諸位，我不知道諸位是修學幾年，總之剛開始修學佛法這一段是最困難的，因爲你要修習善法之前，你要先處理你心中的煩惱，這是一個問題。我記得我讀佛學院的時候，很奇怪，我七十六年度去佛學院，我第一年在課堂上聽老師上課的時候，完全聽不懂老師在講什麼，就是這念心跟佛法之間有一個障礙，就是煩惱、妄想，第一年的時候坐在課堂上，聽了很久很久，不知道老師在講什麼事情。慢慢慢慢佛學院讀到第二年、第叁年，「原來老師在講這件事情」(呵──)，就是內心的這些疑霧比較淡薄了，看到太陽出現。所以剛開始修學佛法會比較辛苦。所以初學者(你看一些人修學佛法，他不是在調伏自己，整天唱歌跳舞、辦那些活動，這些人我們就不談)有志于修學聖道的，你剛開始一定要有一個過程，就是要調伏煩惱，調伏煩惱的時候，這個時候真妄交攻內心容易愁悶，所以旁邊的老參善知識就很重要了，因爲你自己走過來，你有時候會講一些開心的事情、開開小玩笑，來告訴他說「其實這是暫時的因緣，煩惱也不是真實的，既然不是真實的，它假借因緣所生，它也能夠假借正確的因緣而消滅，它並不是我們想象那麼堅固」，所以初心菩薩在修學的時候，他面對內心的情緒煩惱的時候，可能會有一些一時的憂愁苦惱，這個時候老參菩薩會開開小玩笑讓他歡喜，這個是可以理解的，因爲這個菩薩本身不喜歡掉舉，但是衆生有這個需要。「若他性好如上諸事，方便攝受，敬順將護，隨彼而轉」，有些人、特別是初學佛法的人，他的個「性」喜歡說說笑笑、身口意的掉舉，菩薩也認爲這個人雖然喜歡掉舉，但是可也有善根，菩薩爲了要「方便攝受」他，使令衆生能夠隨順于菩薩的教化，所以暫時的「隨彼而轉」，隨順他的心意而生起身口意的掉舉。換句話說，菩薩本身是好樂寂靜，但是爲了攝受衆生，暫時的「隨彼而轉」，這個是不犯。「若他有情猜阻菩薩，內懷嫌恨，惡謀憎背」，就是有一類的有情對菩薩有所誤會，他以爲這個菩薩要對他做出一些不良的意圖，對菩薩有所「猜阻」，這個時候這個有情衆生就心「懷嫌恨」了，說「你要對我有不良的意圖」，這個時候就恨這個菩薩，而且准備要棄舍菩薩而去，可能要去學習外道、或者親近惡知識了；這個時候菩薩爲了挽回這樣的一個因緣，暫時的現出「歡」笑來「表」達「內」心的善意，就是「我沒有這個惡意的，你誤會我了」，以身口的這種掉舉歡笑來表達自己的善意。這種情況，「如是一切，皆無違犯」，這個都是爲了攝受衆生的方便。這個地方就是說菩薩本身是好樂寂靜，但是爲了攝受采取一時的方便。

　　這條戒我們講一下。曾經有人問我說：我們怎麼知道一個人適合出家、一個人不適合出家？同樣是有善根。我個人認爲：好樂寂靜是一個標准，你要是個性好樂寂靜，你這個人適合出家；如果你好樂熱鬧，你最好不要出家，你會出事情、會出事，這種出家枯燥的生活你沒辦法相應。你就是內心當中以寂靜爲樂，這個人適合出家。當然出家、在家都能夠往生淨土，但是你怎麼知道你適合出家、不適合出家呢？這是一個判斷點。好，我們休息十分鍾。

《《瑜伽菩薩戒本》講記 第十五卷》全文閱讀結束。