第十六卷

　　我們前一條戒講到「掉動嬉戲戒」，就是佛陀要我們菩薩應該要好樂寂靜。「好樂寂靜」這件事情我們再說明一下。我想我們每一個有情衆生都是希望追求安樂，這是衆生的本性，不要說是一個人，連一只螞蟻牠都知道要去追求快樂，但是我們對于快樂的果報要觀照觀照。在《瑜伽師地論》上說有二種的快樂：第一個是五欲樂，第二個是聖道樂。我們內心當中在這種五欲、在財色名食睡的境界接觸的時候會産生一種樂受，但是這種樂受會夾雜著煩惱跟罪業，說是「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患」，所以我們今天在五欲當中追求快樂，那個快樂是擾動相，而且這個擾動相夾雜著過失，也就是說你必須爲你現前的快樂，以後要付出痛苦的代價，這種快樂其實是犧牲你的未來，所以五欲的快樂在受用的時候，就像受用一個美好的食物，但是有毒藥。但是另一方面我們怎麼辦呢？佛陀要我們放棄五欲樂，我們生命是不是都沒希望了呢？不是，有大乘法樂。就是說我們今天去拜佛的時候，當然剛開始我們在拜佛的時候，可能煩惱會抗拒叫你不要拜，但是你剛開始勉強，修行人剛開始都是勉強自己的，因爲你這個習氣剛開始是隨順煩惱而轉的習氣，要把它轉爲聖道，我們講良心話，剛開始都是勉強自己，不能拜要他拜，不能念要他念。但是你拜了幾拜以後，你內心也會出現法樂，這種快樂跟你在五欲所受用的快樂是不同，這種樂受是功德相，完全沒有過失。所以我們今天，你要能夠長時間的修行，你不能夠把大乘法樂的受用辨別出來，你說我修行是勉強的，勉強的東西能夠保持多久呢？你老是靠著一念的宗教情操、一念道心的支持，這件事情能夠維持多久？所以一個人能夠長時間無怨無悔的修行下去，他內心當中一定是受用到殊勝清淨的法樂，他知道世間的五欲樂其實不是真實的快樂，那是一種顛倒相、過失相。尤其我們身爲一個出家人，那更重要了，長時間的修行不能夠只是勉強，剛開始是一念的宗教情操、道心、行力，但是你一定要在你的修行當中培養出一種樂受、這種寂靜的樂受，這樣子才能夠支持你很堅定的一步一步的走下去。所以這個地方就是說明這個意思，一個菩薩要好樂寂靜的法樂、厭惡這種五欲擾動相的過失的樂，這一條戒有這個意思。

　　１２　庚五、倒說菩薩法戒二

　　 辛一、明染犯相

　　首先我們解釋戒題，「菩薩法」就是菩薩修學的法門，菩薩修學的這種正確法門，如果我們對于菩薩修學的法門加以錯誤顛「倒」的宣「說」，那就正式犯到這條戒。這當中有二科，先看「辛一、明染違犯」，我們看戒文：

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，

　　起如是見，立如是論：「菩薩不應欣樂涅槃，應于涅槃而生厭背；于諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離；以諸菩薩叁無數劫流轉生死，求大菩提。」

　　若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，內心當中生「起如是」的「見」解，他這個見解這個時候只是內心的自己受用，還不構成犯戒的條件，但是這個錯誤見解生起的時候，菩薩正確的觀照力還沒有發動，就使令這個見解增長廣大，慢慢的他就會「立」出很多的宗旨，有的會以語言文字來宣說他的宗旨，使令衆生也能夠受用，這個時候就正式犯戒了。他安立什麼宗旨呢？他說：「菩薩不應欣樂涅槃，應于涅槃而生厭背」，說一個「菩薩」的修行者，對于寂靜「涅槃」的樂受「不應」該好「樂」，反而對「于涅槃」的這種寂靜樂「應」該要加以「厭」惡「背」棄，他提出這樣的論點，對于佛法的功德涅槃應該是要厭惡。第二個「于諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離。」對于這種貪瞋癡的「煩惱」、這種擾動相的煩惱，以及煩惱所引生的這些等流煩惱、這種比較輕微的煩惱，菩薩都「不應」該「怖畏」對治它的。不對治的意思就是隨順，我們對煩惱只有二種情況：不是對治它，就是隨順。這意思就是說身爲一個菩薩不應該對治煩惱、也不應該好樂寂靜的涅槃樂。爲什麼這樣講呢？他爲了要自圓其說，就講出一個理由來支持他的道理，說「以諸菩薩叁無數劫流轉生死，求大菩提」，說「菩薩」的宗旨應該在「叁」大阿僧祇「劫」當中生生世世的「流轉」，所以我們應該保存我們的煩惱來滋潤我們的生死，以這種「生死」生命的相續來追「求大菩提」。「若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。」這種情況就犯到了這條菩薩戒，而且這一條戒沒有任何的開緣。

　　一個人如果完全沒有學佛，他不會講出這麼似是而非的話；對佛法完全通達的人，他也不會講出這種話；這種人大致都是一知半解、對佛法一知半解，才會講出這句話來。我在佛學院有一個恩師達公長老，他是修禅宗，他有一次在彰化講《六祖壇經》，講到一半的時候有一個居士問達公說：老法師，你們禅宗是不是都不持戒？老法師說：你怎麼知道呢？怎麼知道我們禅宗不持戒呢？他說：六祖大師說的「心平何勞持戒」嘛。達公說：你心平了沒有？說：我還沒有心平，我的心還是起起伏伏的，有時候快樂、有時候痛苦，情緒變化很大。達公說：你趕快去持戒。(呵──)他是告訴你「心平何勞持戒」，如果我們內心當中對立好壞喜樂這種有所得的心消滅的時候，你幹嘛要持戒！你每一念都安住在戒法當中。所以我們不能夠以諸佛的果地功德來問難因地。比如說我們讀《永嘉大師證道歌》，剛開始第一句話，我們不會讀也會錯認消息，說是「絕學無爲閑道人，不除妄想不求真」(T48,395c)。你看，修行人不除妄想煩惱、也不對治煩惱、也不追求涅槃。但是這是什麼人？他前面講過了，是「絕學無爲閑道人」，這不是我們凡夫。如果你達到了「絕學無爲閑道人」，你根本沒有煩惱可對治、也沒有涅槃可追求，因爲你已經到彼岸了。但是如果一個生死凡夫說「你不對治煩惱、不厭惡生死、不欣求涅槃」，這個是邪見顛倒。一個人對煩惱對治的關鍵點就是你這個知見、觀照，你認爲煩惱不是過失相，你不可能對治它的；你有可能會修善法，修了很多很多的慈善業，但是你這個善業當中那個內心煩惱的障礙，這些染汙的過失都夾雜在善業裏面，你這個善業是夾雜煩惱的善業；以後得果報的時候，你會有快樂、也會有痛苦。所以一個人能夠對治煩惱，一定是見到煩惱的過失，你看佛陀對煩惱是「譬如大火，使令我們熱惱；譬如怨賊，奪取我們的功德」，佛陀是以過失相來觀照煩惱，然後以種種的方便、以止觀的方便來對治的。如果我們認爲煩惱不須要對治，那表示你不可能對治煩惱，也表示這個煩惱永遠存在我們的心中，就像垃圾一樣，一個房間裏面有一堆垃圾，你不掃它它永遠存在的。所以這樣的邪見也就容易導致這種錯誤的行爲。

　　 辛二、釋成犯相

　　說明犯戒的理由：

　　何以故？如諸聲聞于其涅槃欣樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離；如是菩薩于大涅槃欣樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯爲一身證得義利勤修正行，菩薩普爲一切有情證得義利勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心，于有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法。

　　這個地方是說明犯戒的理由，先說明聲聞跟菩薩對于涅槃跟煩惱的看法：先講聲聞，「如諸聲聞」人，他對「于涅槃」之法是「欣樂親近」。這個地方的「涅槃」是偏重在空性的涅槃，就是阿羅漢的涅槃「」他是沒有所謂的造作相、沒有妙用。聲聞人主要是觀四聖谛──知苦、斷集、慕滅、修道，觀察叁界的苦，欣求不生不滅的涅槃樂，所以他對引生痛苦的「煩惱」跟「隨煩惱」是「深心厭離」的，你看阿羅漢認爲煩惱是像大火在燃燒一樣，他要趕快離開這個火宅。阿羅漢如此，其實大乘「菩薩」也是相同的道理，他對于「大般涅槃」也是「欣樂親近」，對于引生痛苦的這些「煩惱」跟「隨煩惱」也是一樣「深」深的「厭離」，而且這種心情是「倍過彼百千俱胝」，「俱胝」就是億，大乘的菩薩對于「煩惱」跟「隨煩惱」的「厭」惡是「百千」億「倍」于聲聞人，不要說是不怕，比阿羅漢還害怕。爲什麼呢？這以下講出理由了，因爲「聲聞」人他只爲了個人自「身」的利益、自身的解脫、爲了證得我空的「義利」，而「勤修」這種戒定慧的「正行」，所以阿羅漢他只是爲了自己的解脫，他爲了自己的解脫尚且要證得我空來對治我們內心的我愛執！「菩薩爲」了「一切」如母「有情」的解脫，而來證得我空法空這樣的一種解脫，「勤修」六波羅蜜、自利利他的妙行，所以「菩薩」應「當」要在生死當中「修集無雜染心」，無雜染心等于是要修集清淨心、我空法空相應的清淨心。他雖然爲了利益有情衆生的因緣，在表面上「隨順」這種生死的「有漏事」業而行，但是他內心是清淨的，所以超越「出」「阿羅漢」的「無雜染法」。

　　「無雜染法」等于是清淨心，所有叁乘聖人的共同相貌就是清淨心，叁乘共坐解脫床，只是說這個清淨心有所不同。阿羅漢的清淨心沒有大悲，他的清淨心只是安住在空性，所以他的涅槃叫偏空涅槃；大乘菩薩的清淨心有大悲心，他能夠不住生死、又不住涅槃，在清淨心當中生起種種的妙用來度化衆生，所以不應該說菩薩不厭惡生死、菩薩不斷除煩惱。不要說是不斷除煩惱，我們可以這樣講，其實你在修學菩薩道，你第一個就是要先斷除煩惱，說是菩薩有斷惡、修善、度衆生，其實斷惡是最重要的基礎。一個初學者你還應該偏重在斷惡，在修善、度衆生方面剛開始只是在作意、發願。如果我們今天一個初心菩薩，內心煩惱的調伏還沒有到達一個程度，你就廣修善法，以後會出事情，因爲你的大悲心活動的時候，你的煩惱也跟著活動，跟著活動，我們現在是一個沒有資糧的菩薩，等到你善業修多了以後，你福報大、你講話有力量的時候，而且你這個講話是邪見跟煩惱的…

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