..續本文上一頁時候，那對佛教的傷害是不可思議的。雖然你也做一些慈善事業，但是你對佛教也産生的負面力量，那個時候是誰也沒辦法勸谏，一個福報大的人要做的事情，誰也沒辦法障礙。所以我們甯可應該在次第上先調伏自己，在我們自己的資糧還沒有准備好之前，其實你還不急著去修善、度衆生。換句話說，這條戒的意思就是「成就一種遠離愦鬧調伏煩惱的清淨心，是叁乘的共學之道」，這一點是佛陀提醒菩薩：我們在度化衆生，不要忘了調伏煩惱這件事情。

　　１３　庚六、不護雪譏謗故二

　　 辛一、明犯相二

　　壬一、明染違犯

　　這一條戒的意思就是說有「譏謗」的事情發生了，我們「不」加以「護」、不事前的避免，「護」就是事前避免，「雪」就是事後的消除，讓這個譏謗的事情不斷的蔓延下去，這樣菩薩就犯了這條戒了。分二科，先說「辛一、明犯相」，這當中先看「染違犯」，我們看戒文：

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于自能發不信重言，所謂惡聲、惡稱、惡譽，不護不雪。其事若實而不避護，是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，這個菩薩可能身口意有什麼過失，引生別人對這個菩薩「發」起一種「不信重」的「言」詞，這個言詞對菩薩已經沒有信任、而且沒有尊重，對菩薩沒有信心跟尊重。什麼樣的言詞呢？這以下提出了叁種：一個是「惡聲」，他當著面表達一種粗惡的言詞；或者「惡稱」，「惡稱」就是譏笑，用種種的話來譏笑你，他不是用粗惡的，他是用譏笑的；或者是「惡譽」，「惡譽」等于是背後的一些毀謗。菩薩對于這種「惡聲、惡稱、惡譽」毀謗譏嫌的事情出現以後，菩薩不能事先的避免，乃至于事後的消除。總之，「其事若實而不避護」，而這件事情也的確是存在的，菩薩的確有這個過失，有這個過失以後，菩薩不能事先的避免、也不能事後去消除這個毀謗的事情，讓這個過失不斷的蔓延下去，菩薩就違「犯」了菩薩戒，也就傷害了你的菩提心。

　　壬二、明非染違犯

　　若事不實而不清雪，是名有犯，有所違越，

　　非染違犯。

　　如果別人對我們的譏嫌毀謗是虛妄的、捏造出來的，但是菩薩對這件事情完全「不」理睬，讓這個毀謗的事情在世間上流通出去，讓衆生對叁寶失去信心，菩薩也是「犯」戒，雖然是「非染違犯」，但是你沒有把它解釋清楚，你就障礙衆生的善根。所以雖然你沒有染汙心，但是也是犯菩薩戒。

　　 辛二、無違犯相

　　無違犯者：若他外道；若他憎嫉(abhiniviṣṭa)；若自出家，因行乞行、因修善行，謗聲流布；若忿蔽(krodhābhibhāta)者；若心倒者：謗聲流布，皆無違犯。

　　開緣當中有五種情況：第一個「若他外道」，對方是一個邪見外道，邪見外道故意來毀謗佛弟子，你怎麼解釋都沒有用的，愈描愈黑，這樣子我們可以保持默然，因爲他根本就是不可理喻；「若他憎嫉」，這個人內心當中對菩薩有很堅固的嫉妒心跟憎惡心，當然對方有堅固的瞋心跟嫉妒心，也就沒辦法解釋了，解釋可能會讓對方又再一次的毀謗；「若自出家」，身爲一個出家人，爲了隨順佛陀的製教而「行」托缽的善法、或者修「行」種種的戒定慧，當然在修習戒定慧的時候，有時候是違背世俗之道，因爲你的出家關系，引起在家人的毀「謗」，這件事情讓我們別無選擇，因爲我們要修學善法，我們要尊重佛製，這種情況是開緣；「若忿蔽者」，就是對方被這種猛利的瞋心所蒙蔽，在這個氣頭上，我們暫時的不護不雪，等到對方心平氣和再加以解釋是可以的；第五個「若心倒者」，對方精神錯亂，當然你就是解釋也沒用：在前面的五種情況下，即使是「謗聲流布，皆無違犯」。

　　這個地方等于是統攝所有「護世譏嫌戒」，任何一個會讓衆生譏嫌的事，我們都要事先的避免，乃至于事後的解釋。我們在聲聞戒裏面，佛陀對于護世譏嫌是明白的一個一個解釋，「這件事什麼不能做、什麼事不能做」，因爲聲聞戒本身有一定的時節因緣；但是菩薩戒本身是通叁世的，所以菩薩戒在護世譏嫌方面，沒有明白的說哪些不能做、哪些要做，祂只告訴你一個原則，會讓衆生産生不信重言，這件事情就不能做。爲什麼佛陀不明白的解釋到底哪些不能做呢？因爲「護世譏嫌」每一個國家的因緣不同，你看看，以出家衆來說，如果諸位到過南傳國家：到泰國去你吃肉，居士不會譏嫌你；但是你要過午吃東西，那是很嚴重的，他認爲你這個出家衆不守戒行。但是在中國佛教：你晚上吃東西，居士不一定會譏嫌你；但是你要吃肉，就件事不得了了，說你這個出家人不守戒行。所以中國佛教的譏嫌跟泰國佛教不一樣。比如我們講現在的因緣，比如說你插隊，佛在世的時候，聲聞戒沒有說你不能插隊，但是你沒有排隊去插隊，人家會說「你這個人沒有修養」。所以諸如闖紅燈、插隊、嚼槟榔這些，這個聲聞戒都沒有製定，但是這些事情都會讓衆生産生「不信重言，謗聲流布」，所以這些都要避免。在家居士也是有這種情況，比如說你受了菩薩戒，隔壁的鄰居都知道你受了菩薩戒，就算子女托你去買一些非法的東西，買肉、買什麼非法的東西，你都不能去做，雖然你內心當中沒有染汙心、你不是自己受用，但是你要考慮別人看到你這樣做，他內心是一個什麼想法。就是說我們講觀照，觀照有二種：一者、回光返照自己的心，那是一種自我的調伏跟反省；二者、身爲菩薩你還要對外觀照，你要看看自己的行爲對衆生會産生什麼影響，因爲你這個菩薩除了叁空自調，你還要大悲利他，你不但修我空、法空、空空，你空性的智慧事實上等于戒定慧，以戒定慧的力量來調伏自己，你還要經常注意你的行爲是不是引起衆生的譏嫌，所以這一點是很重要的。這一條戒等于是統攝所有的「護世譏嫌戒」。

　　１４　庚七、不折伏衆生戒二

　　 辛一、明非染犯相

　　這當中分成二科，先看「辛一、明非染犯相」：

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行而得義利，護其憂惱而不現行，是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他「見」到有這種個性剛強暴惡的衆生，這個衆生出現了身口二業的過失，這個過失相已經不能用柔和的道理來勸谏。那應該怎麼辦呢？「應」該「以種種辛楚加行」這一種身業的責罰，比如說應該讓他去罰跪香或者出坡，有一些身心的痛苦來給他有所警惕，身業的責罰；或者是口業的責罰，「猛利加行」，這個人可能須要有一些嚴厲的罵詈言詞來加以對治，才能夠産生反省：因爲這種身業口業的責罰「而得」到佛法的「義利」、得到身心的安樂。菩薩明明知道這個衆生應該要用這種責罰的方式來産生反省對治，而菩薩「護其憂惱」，爲了避免他産生一時的憂惱，而一味的寵愛，而不加以「辛楚加行、猛利加行」，只是一味的呵護寵愛對方，這樣子「是名有犯，有所違越」，但是是「非染違犯」，因爲他沒有依止煩惱，但是他使令衆生因此不能夠進步，這也是傷害菩提心。

　　 辛二、無違犯相

　　無違犯者：觀由此緣，于現法中少得義利，

　　多生憂惱。

　　開緣的情況是說，菩薩「觀」察，雖然這個衆生個性剛強暴惡，但是如果用「辛楚加行、猛利加行」，在他「現法」的生命當中，他不但不能反省，可能更加的變本加厲，甚至于對叁寶失去信心，所以「多生憂惱」，增加彼此的惡因緣，所以菩薩可以不采取行動，可以的，因爲對衆生沒有利益。所以這個地方，我們是不是施給衆生「辛楚加行、猛利加行」，這個地方你要看因緣。就是說這個衆生跟你有深厚的因緣，對你有深厚的信心，你對他「辛楚加行、猛利加行」，他能夠接受；如果你跟他沒有因緣，你不能這樣做，這樣做就結惡緣。

　　我們講一個故事大家來體會一下。佛陀滅度以後一百多年，有一個尊者叫優婆多(Upagupta)，優婆多尊者在當時的阿羅漢當中是特別的善于教化，有一天他到摩竭陀國去教化衆生，舉辦了一個叁天的說法法會，他在定中觀察，這叁天的法會將會有很多人因爲這個因緣而成就佛法的利益。第一天他在說法的時候，他講四聖谛的法門，講到正重要的時候，魔王就在外面虛空現出七寶樓閣的莊嚴相貌、放大光明，這個時候居士就放棄聽法跑去看七寶樓閣，這個說法的因緣就被破壞了，優婆多尊者入定觀察知道這是魔王所爲，他第一天也沒有采取行動。到了第二天，他把佛法再加以濃縮，知道時間不多，應該講得更扼要一點，第二天在說法講到扼要處的時候，魔王不但現出七寶樓閣，還在這個當中有很多的女衆唱歌跳舞，這個時候大家又去看唱歌跳舞，這法會又被破壞了，優婆多尊者知道這件事情也是魔王所爲。到第叁天的時候，優婆多尊者在說法的時候，魔王不但是唱歌跳舞，還從空中掉出很多的珍寶飲食，大家都去撿珍寶。這個尊者優婆多就觀察因緣，他覺得要對治魔王的時候到了，優婆多尊者就到曠野的地方，去拾取人的屍體、狗的屍體跟蛇的屍體，把叁種屍體串成一個花圈的樣子，以神通力把它變現成華鬘，就拿著這個華鬘到天上去挂在魔王的身上說：我在說法的時候，你出現很多的寶閣，我現在禮尚往來送你一個華鬘。魔王很高興，但是當尊者優婆多離開以後，這個華鬘就變回原來的相貌，變成臭穢的屍體。魔王雖然內心貪愛五欲的快樂，但是好歹他是個天人，他的色身特別的幹淨，他對欲界臭穢的東西當然不能忍受，他很生氣：這個阿羅漢真壞，怎麼這樣做呢！他就去找忉利天，忉利天的天王釋提桓因 說：你這個屍體是誰給你挂上去的？他說：就是人…

《《瑜伽菩薩戒本》講記 第十六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…