..續本文上一頁。」這樣子是什麼違背呢？因爲你內心當中心存「不恭」，就是輕慢心，「不恭敬」，由輕慢心引生「懶惰懈怠」 ，這樣子是依止染汙的煩惱所「違犯」的罪相，這個是重的突吉羅罪，必須對一個菩薩做對首忏。我們再看下一科：
壬二、明非染違犯
若誤失念(smrti-sampramosa)而違犯者，非染違犯。
如果是一時的「失念」，就是外務繁忙，你不是因爲輕慢心，實在是太忙了，你平常都有做定課，一時的失去正念而沒有供養叁寶，這種情況有犯，但是犯比較輕，因爲不是依止煩惱來犯戒、不是依止輕慢心，只是一時的「失念」，這個時候是結輕的突吉羅罪，只要責心忏就可以。在整個輕戒當中這是第一條戒，古德也特別重視，他認爲這條戒有它特殊的意義：從表面上來說，佛陀要我們供養叁寶；但這當中有他的深義，深深的意義，就著叁寶的境界來說，你供不供養他都無所謂，他內心當中有廣大的功德，但是爲什麼佛陀一定要佛弟子每天供養叁寶？因爲叁寶對我們有救拔義，假設我們不跟叁寶結緣，我們所生起的菩提心假設沒有叁寶的加被，我們就容易退轉、很容易退轉。
佛在世的時候有一個大富長者，這個大富長者家財很多，但是到了中年都沒有生兒子，于是就向神明祈求，祈求以後果然生了一個兒子。這個兒子是大福德的境界，出生以後，他的家裏就從地湧出一只金色的象，這只金色的象，牠不但身體是金色的，連排出的排泄物都是黃金，所以大富長者就把這個兒子稱爲象護(Nāgapāla)，出生就有象來保護他。這個孩子整天騎著象到處去遊玩，他長大了，這只象也跟著長大。有一天(古時候是封建製度，種性的氣氛很明顯，有錢人都是跟有錢人在一起，這些公子哥整天遊玩)，大家就談論「大家說說家裏面有什麼樣特殊的、可貴的、珍寶的事情」，每一個人都宣說，象護說：我出生的時候有一只金色的象，生出來不但金色的，放出的排泄物也都是黃金。這個時候阿阇世(Ajātawatru)是王子，他聽到以後就生起貪心，就跟旁邊的侍者說：有一天我做國王的時候，你要提醒我這件事情。阿阇世王，諸位知道，他是殺父、犯忤逆，他覺得他父親實在活得太久了，他都不能做國王，就跟提婆達多(Devadatta)合作把他的父親頻婆娑羅王(Bimbisāra)給害死。害死了以後做了國王，那個侍者說：你當初要我提醒你，現在你做了國王，你要把象護的金象奪過來。阿阇世王就邀請象護到王宮裏面用餐，這個時候象護的父親(他是個大臣)就說：阿阇世王是一個壞人，他惡心很重，你不要去，人家恐怕是要傷害你。但是象護因爲福德力強，他說「沒關系，我無所畏懼」，就帶著象去應供。吃完飯以後，阿阇世王說：你現在可以回去了，但是你這只象要留下來。象護就回去了，但是這只象是福德所招感的，不能用強力去奪取，所以這只象就從地上消失，跑回他家裏面又出來了。這個時候阿阇世王生氣了，象護的父親說：你現在有殺身之罪，你現在唯一的路就是出家。在印度的話出家就沒事了，當然他也不是發好心出家，就是害怕被殺所以就出家了。但是有善根的人畢竟不一樣，他剛開始出家不是爲了修行，但是他整天在佛法僧的熏習之下，就觸動他的善根，後來他也證了阿羅漢果。證了阿羅漢果以後，他托缽的時候後面就跟著象，因爲比丘不能騎象(笑)，象就跟著去托缽，這只象不是普通的象，是全身放金色光的象，很多信徒很好奇，就像我們現在佛教界，一窩蜂的幾臺遊覽車相約就去寺廟，去拜訪這個象護比丘，不是來求法的，是要看那只象的。這個時候比丘僧團就受到幹擾，就告訴佛陀說：我們在修止觀的時候，這些居士都來看這只象，對我們造成幹擾。佛陀就把象護比丘找過來說：你現在證得阿羅漢果了，這只象是你過去的福德所招感，你現在不需要牠了，可以請牠離開了，不要給僧團造成幹擾。象護比丘說：我也不需要牠，但是牠一直要跟著我，我有什麼辦法？佛陀說：你跟這只象說：賢善，汝去不需住此，講叁次。這個象護比丘如是的講叁次，這只象就消失掉了。諸多比丘就産生疑問說：佛陀，象護比丘是什麼因緣有象的保護？有什麼因緣能夠出家，這麼快成就阿羅漢果？佛陀說：過去世的時候，象護比丘是一個做買賣的商人，他做完買賣以後賺到一點錢，准備回家的時候路過一間寺廟，寺廟裏面有法師說法，這個商人進去聽法以後起歡喜心，歡喜心到大殿拜佛的時候，我們知道賢劫千佛都是先升到兜率天去，然後從兜率天裏面乘六牙白象降生到人世間成佛，在大殿當中剛好供養一尊當來下生的佛，就是有一個菩薩乘著六牙白象，但是這個六牙白象的整個材質已經剝落了、顔色也褪了，這個時候商人起一念的布施心，就請人把它修複、上美好的顔色。因爲這樣施舍的緣故，就生生世世生長在有叁寶的地方。一個人最可悲的不是貧窮，一個人最可悲的是生長在沒有叁寶住世的地方，這個生命對他來說沒辦法增上，象護因爲生長在叁寶的地方生生世世的栽培，到釋迦牟尼佛的時候善根成熟了，就成就阿羅漢果。所以古德批注這個戒文的時候再叁強調：供養叁寶本身不是面對叁寶得到利益，而是要給菩薩栽培一個跟叁寶得度的因緣。我們應該去思惟一個問題：阿彌陀佛的功德是平等的，「菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩薩影現中」，就是說阿彌陀佛的心是平等，爲什麼臨命終的時候阿彌陀佛有來接這個人、沒來接這個人，這是怎麼回事呢？佛陀的心是平等的，但是佛陀跟衆生的緣有淺深的不同，所以蕅益大師在《彌陀要解》上解釋說：佛陀有大悲心，但是我們爲什麼還要念佛，佛陀才來救拔我們？難道一定要我們去念他，佛陀才救我們嗎？這當中還有講條件的嗎？不是這個意思，而是「佛度生，生受化，其間難易淺深總在于緣」(X61,656c)，因爲你必須跟佛陀結一個緣，他才有辦法依止因緣的力量來救拔你，你不跟佛陀結緣，佛陀即使有大悲心也無從下手，他比你還緊張。我們舉一個例子，說是「千江有水千江月」，月亮本身是平等，它沒有故意要去照亮誰、不照亮誰：但是你要把水准備好，這個月亮就會在水中映現出影像；你沒有准備水，月亮就沒辦法「千江月」，不可以。所以這條戒的真正意義就是說：我們在供養叁寶的時候，使令菩薩跟叁寶結緣，我們在叁界流轉當中，就能夠不斷的遇到叁寶的住世，得到叁寶的開導、救拔，我們的善根會不斷的增長。所以在《唯識叁十頌》講到資糧位的菩薩，資糧位的菩薩他所依止的力量，除了內在的內因力，就是菩提心的作意，你經常提醒你自己「發了菩提心」，你要憶念你的本願，常憶受體；但是更重要的是外緣力，就是叁寶的救拔，你要經常憶念叁寶，祈求叁寶的加被。這一條戒的製戒意義，就是希望菩薩透過我們對叁寶的禮拜、贊歎、歸依跟叁寶結緣，創造一個未來得度的因緣，是這個意思。
辛二、明不犯相
說明開緣的情況：
無違犯者：謂心狂亂(ksipta-cetas) ；若已證入淨意樂地，常無違犯。由得清淨意樂菩薩，譬如已得證淨苾刍，恒時法爾于佛法僧，以勝供具承事供養。
開緣的情況是有二種：第一個是你精神錯「亂」，這個是通緣，通于一切的緣；第二個是別緣，就是說你已經成就了清「淨意樂」，就是初地菩薩 ，你入了初地，你就沒有所謂的供養叁寶、做定課這件事情。爲什麼呢？因爲一個初地「菩薩」他內心當中産生了「清淨意樂」，就好像是「已」經「證得」初果的「淨」信「苾刍」，初果的聖人他有四不壞信，對佛法僧戒成就堅固不可破壞的信仰，他恒常能夠跟叁寶相應；初地「菩薩」亦複如是，他內心當中「恒」常跟他的五分法身相應，所以他不必假借這些事相的種種資具來供養，他內心當中就「恒」常跟叁寶相應。
我們解釋這個開緣的意義。叁寶有二種：一個是理體叁寶，一個是住持叁寶。理體叁寶是約內心的功德，內心的五分法身；住持叁寶就是我們能夠見聞覺知的，佛寶是塔廟，法寶是經卷，僧寶就是剃發染衣的這些出家衆。究竟來說，我們真實歸依的是理體叁寶、是內心的五分法身，是我們歸依的境界，我們應該要放棄妄想，要隨順五分法身，應該是歸依五分法身，而不是歸依妄想。但是剛開始的時候，你應該是從有相的叁寶而趨向無相的叁寶，應該是這樣子的。我去馬來西亞講《阿彌陀經》的時候，有一個居士，這個居士是學般若法門的，我在裏面講到持名的殊勝，他問我說：我們念佛應該念法身佛就好，爲什麼要念這個佛號？當然這樣講是對的，我們真正歸依的是法身佛；但是這個地方有一個問題，法身的理體不是凡夫的心所緣的境界，你攀緣不到法身，我們說「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，在本尊相應法當中，我們所歸依的境是彌陀的功德，但是諸位想到：誰代表阿彌陀佛？誰？是佛的法身，當然阿彌陀佛法身是大功德法之所莊嚴，故名法身。那是佛的法身，你能夠攀緣得到嗎？我們凡夫只能夠在我相的境界活動，所以《法華經》上說「開方便門，示真實相」。假設我們一開始不依止佛的名號、以名號爲所緣境，然後從有相行入無相行，你怎麼歸依佛陀？所以這個地方意思就是說，我們生死凡夫，剛開始一定要假借有相的造作，你要強迫自己身業禮拜、口業贊歎、意業歸依，然後從有相的歸依慢慢來淨化內心，最後歸依到你內心的真實五分法身的理體叁寶。當然你已經證得初地菩薩，你的目標達到了，這些方便法門對你來說是可有可無的，是這個意思。
２ 庚二、貪求名利戒二
辛一、明染犯相
前面一條戒是就著因地的施舍供養叁寶；這個地方是說，當我們透過施舍以後，有「名利」的果報出現，我們也應該要施舍，對果報的施舍。這當中先說「明染」汙「犯」的「相」貌，看戒文：
若諸菩薩安住…
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…