第叁卷

　　《瑜伽菩薩戒本》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第四頁，「貳、修學宗要」。

　　這一大科是講到我們修學菩薩戒法的一個綱要，這當中分成二科：「甲一、正明大乘二種根本」。我們修習大乘菩薩戒法要依止二個根本：第一個是「菩提心」，第二個是「正知見」。菩提心就是我們心中的願力，我們內心當中雖然有很多的煩惱、種種的障礙，但是我們內心希望能夠上求佛道、下化衆生；其次，我們內心當中有一個正知見，我們對生命能夠作正確的觀察跟判斷：這二個是整個大乘菩薩戒法所依止的根本。講到「菩提心」，這當中分二科：先說明「丙一、明發心爲趣入大乘之門」，就是菩提心是趣入大乘功德的一個法門；現在我們講「丙二、示菩提心之修學方法」，我們昨天也大致講到，就是我們在修習菩提心之前要修習出離心。出離心的修法主要有二種：第一種是思惟死殁無常，也就是我們在今生的生命當中，也可能因爲過去的善業，使令我們今生現出一些可愛的果報出現，比如說你有一些恩愛的眷屬、你有廣大的財富，乃至于你有一個健康的身體等等，我們很可能就被這些可愛的果報障礙了──我們就不思出離、不想再進步了，我們覺得這樣子就已經夠好了、這就是我生命的歸依處了。但是我們應該思惟一個問題，什麼問題呢？就是「饒汝千般快樂，無常終是到來」，就是你這個果報不是久住的，是可破壞的，當死亡到來的時候，我們今生所有一些可愛的果報都要被破壞，不管我們願不願意。當我們失去了以後我們依止什麼而住呢？就是我們應該思惟這個無常的道理，從現前的可愛果報當中解脫出來，看到無量的生命，我們有更重要的事情要做，就是思惟無常來對治對今生對可愛果報的貪著。我們對叁界的果報，不但是對今生貪著，我們還對來生有所期待，我們希望我們今生因爲布施、持戒的因緣，來生得可愛的果報。這個時候你應該思惟生死的過患。就是說我們今生可能會積集一些善業，這個善業是一種功德相，能夠招感可樂的果報，這種善業我們有二個抉擇：第一個、我們把這善業讓它在叁界得果報，這第一個抉擇，你可能做一個大國王、或者做一個天人，享受殊勝的五欲快樂；第二個、我們把這個善業爲菩提道求生淨土，把它回向到淨土去。你有二個選擇。假設我們今天把善業投資到叁界的果報有什麼過失呢？這個叁界的果報它有叁惡道的危機，「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味，終成大患」，我們今天選擇在叁界繼續流轉，我們就不可避免總有一生要墮落叁惡道去，因爲我們的內心當中雖然有善業，但是可也有一些罪業。所以西藏的上師說：「已作地獄業，雲何安穩住？」就是我們每一個人內心的阿賴耶識，事實上都累積很多地獄的罪業，只是還沒有去觸動它、還沒有讓它得果報而已，所以我們經常要有一個會墮落到地獄的危機意識，我們就知道不應該對來生有所期待。透過無常的觀察、透過對叁惡道苦谛的觀察，我們就知道「叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏」(T09,14c)，我們內心當中，從內心的深處真實的發起一種要出離叁界的心情，而這個心情就是我們修大悲心的基礎。雖然我們對于叁界的煩惱不能完全的斷滅，但是可以使令我們對于叁界果報的貪著變得淡薄一點、淡薄一點。當然只有這個出離的心，這種心還不是圓滿的，因爲這個心情的建立只是考慮到自身的安樂，所以我們修大乘法，你建立了出離心以後，你應該要進步、要往前進一步，就是修菩提心。

　　丙二、示菩提心之修學方法二

　　 丁一、依阿底峽尊者所傳七重因果法修學二

　　戊一、修習利他之心

　　這個方法有二科，我們先看第一個方法，依「阿底峽尊者所傳七重因果法修學」。阿底峽尊者 是印度的一個大師，後來到西藏去，被西藏尊稱爲密教之父。阿底峽尊者所傳的菩提心修法，是根據彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》，講到一些修菩提心的方法，阿底峽尊者根據這個方法揉合成七重因果。「七重因果」的「法」有二段，先看「戊一、修習利他之心」。這個菩提心的修學是以大悲心做基礎，就是要有一個利益他人的心情。「利他之心」我們先看第一段「修平等舍心」：

　　一、修平┌恩怨中庸今雖現，思量各各無決定；

　　┌　　┤

　　│　等舍心└不應虛妄分愛憎，勤修舍心求加持。

　　「平等舍」，我們先講一個譬喻，譬如農夫要播種，他不能直接把種子播在地上，要先把不平的地整理整理，使令這個地變成松軟平坦，這個地才能夠播種，因爲你如果不先整地就直接播種，有些地方可以播種、有些地方不能播種，就是你播種的量不能普遍。我們如果不修平等舍心直接修大悲心，我們對于某一類有情能夠生慈悲，但是對于某一類有情不能生慈悲心，大悲心不能普遍，就不能稱之爲大，所以「平等舍」就是我們在修慈悲心之前，先把內心不平等的相貌弄平等。好，這以下我們看宗喀巴大師的偈頌：「恩怨中庸今雖現，思量各各無決定；不應虛妄分愛憎，勤修舍心求加持。」在我們的生命當中，我們所面對的衆生境界有叁大類：第一個是「恩」愛的眷屬，我們看到一些過去結善因緣的眷屬，我看到他很歡喜、他看到我也很歡喜，這是第一類；第二類是「怨」家，彼此看到對方都不歡喜；第叁個是「中庸」，彼此都不認識，看到對方的時候，彼此的心情很平靜，也沒有歡喜、也沒有不歡喜，就是內心當中沒有任何的感覺。在整個生命當中，我們衆生的境界有叁種相貌：一個是親屬的境界、一個是怨家的境界、一個是中庸的境界。「今雖現」，在今生的生命當中是很明顯的現在眼前。我們對于這叁種境界應該怎麼思惟呢？「思量各各無決定」，這個是修平等舍的關鍵，「思量各各無決定」。所謂恩愛的眷屬，他的體性也是不決定的，他沒有自性，他之所以跟我保持好的關系，是有一定因緣的支持；假設這個因緣破壞了，那這個親屬可能隨時變成怨家。反過來說，你們二個是怨家，但是這個體性也不決定，這也是建立在某一種因緣力量的支持而造成了一種怨家的氣氛；假設這個因緣改變了，你們也可能會變成一個親屬。所以我們不要認爲「親屬、怨家是這麼的堅固不能改變」，不是這樣子，就是說所謂的親屬、所謂的怨家是一種因緣所生法，他是可以透過我們的善意而改變的。我們內心當中一定要把這個觀念先加以疏通，雖然我們暫時做不到，但是我們要知道這個道理，就是說恩怨的境界是「各各無決定」，這個是會隨順因緣而作一些改變的。所以「不應虛妄分愛憎，勤修舍心求加持。」所以我們不應該在暫時這種因緣法所建立的恩怨境界當中，産生一個堅固的愛跟憎。應該怎麼辦？應該「勤修」平等「舍心」，祈「求」叁寶跟上師的「加持」。當然我們凡夫有情執，有情執時我們看到眼前的境界，就會馬上對眼前的境界産生一種自性執──這件事情就是這樣子，不能改變。這樣子我們應該「修」平等「舍心」、修因緣觀，就是眼前的境界他所扮演的角色，雖然暫時是個怨家，但是這個角色的安立是某一種因緣之下成立的，只要我們試圖去改變這種惡因緣，讓這個惡因緣的力量消失，這個怨家就能夠變成親屬。我們在內心當中，先把這種不平等心弄平等，這個是我們在修大悲心的一個基礎──「修平等舍」。

　　再看第二段「修悅意之心」，這個就是正式修大悲心了。「悅意」是什麼意思？就是我們應該對一切衆生生起珍重愛惜之心、珍重愛惜之心。我們人跟人之間會發生沖突、彼此互相傷害，就是我們人跟人之間感到很陌生。就是說我覺得「你跟我沒有關系，我跟你也沒有關系，彼此之間完全沒有任何關系」，就是你是一個獨立的自體、我也是一個獨立的自體，那麼人跟人之間是建立在一種彼此非常陌生的因緣之下，只要有一點碰撞，就很容易産生對立、産生互相的傷害。因爲我們跟衆生之間沒有建立一種殊勝的、親密的關系，我們很難對衆生産生寬恕跟包容。比如說今天，我們親愛的人對我們有一點小小的磨擦，我們很容易寬恕對方。所以在修大悲心之前，我們一定要觀察衆生跟我們到底是什麼關系，一定要建立一個密切的關系，建立這種關系叫做珍重愛惜的心，這叫做「悅意之心」。這當中有叁段，先看第一段「知母」，我們看宗大師的偈頌：

　　│二、修悅　　┌生死流轉無其始，入胎受生亦無初；

　　├　　┬知母┤

　　│　意之心│　　└故知有情皆是母，願生斯見求加持。

　　一切衆生跟我們到底是什麼關系呢？就是「知母」，一切衆生曾經做過我們的母親。怎麼知道呢？以下宗大師教導我們怎麼觀察，說是「生死流轉無其始」，就是說事實上我們經曆了很多次的「生死」，這是一個重要的關鍵。如果我們今天有志于行菩薩道，你一定要讓自己的生命觀開闊，你一定要看到無量的生命，你才能夠做出一些超然、偉大的佛教事業，就是你不認爲你的生命只有今生，所以你能夠把今生的得失看得很淡泊，就是你看到無量生命，今生只是一個暫時的因緣。怎麼知道有前生，乃至無量的生命呢？這樣的觀察思惟就很重要。就是說我們要知道有前生，當然不能從外在的物質去判斷，你冷靜的觀察你內心的變化，你就知道有前生。就是說我們內心的相貌有各式各樣，有善的相貌、有惡的相貌。有些人喜歡布施、有些人喜歡持戒，這種善惡功能的相貌不是自然産生的，是你經常去持戒，你今天持這條戒、明天也持這條戒，時間久了以後，你很任運的就持這條戒，你內心對持這條戒的功能就特別強大。所以我們的內心是由業力的熏習而産生，不管是善的功能或惡的功能。比如說你這個人瞋心很重，你經常發脾氣，發久了以後你那個瞋心就很大。所以我們內心的功能，是由數數造作的業力熏習而成。我們現在的心是由去年的心熏習而成，去年的心又是去年的心熏習而成，如此往前推的時候會…

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