第四卷
請大家打開《講義》第六頁。
第六頁講到「修悅意之心」，修習慈悲之心。這個「慈悲心」我們講到「增上意樂」。「增上意樂」的意思就是要把我們對有情衆生的慈跟悲的心情，轉成自己內心的一個責任感跟使命感，所以這個地方的意思就是「我應決定如是作」，這件事情是我應該要做的，舍我其誰。在《海慧問經》 上說：有一個大富長者，他有一個獨生子，這個獨生子還是個小孩子，喜歡到處跑，有一天不小心墜落到一個臭穢的糞坑。旁邊的路人看到以後，不斷的對這個小孩子釋放他的慈悲心，「我真希望你離開糞坑」，但是卻沒有人采取行動，因爲糞坑實在太臭穢了；這個時候有人就趕快報告大富長者，大富長者知道以後二話不說，馬上跳到糞坑把兒子救出來。佛陀在經典上的這個是譬喻說：旁邊的路人就像外道的四禅天人、或者是阿羅漢的聖人，他們在禅定叁昧當中也不斷的對流轉衆生釋放他的善意，希望他們離苦得樂，但是他們都沒有采取任何行動；只有這些大菩薩──文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、地藏王菩薩，他們能夠從空出假，來到我們衆生這種雜染的世界陪著我們流轉，在這個地方建立佛法、廣度衆生。爲什麼？就是他們有增上意樂，他們認爲「度化衆生是我不共的使命」，不是別人該做，是我該做的。這個地方「增上意樂」是簡別外道跟二乘的慈悲心。就是說「我應決定如是作」，這件事情舍我其誰，你要建立這樣的使命感。「願速堪能求加持」，希望有這樣堪能的增上意樂，這個地方祈求叁寶跟上師的加持。就是我們在修菩提心之前先修利他的慈悲心，有了慈悲心做前方便，我們就可以「正」式「修菩提心」了，就是「修」求「菩提之心」，我們開始要去追求無上菩提。我們看宗大師的偈頌：
戊二、正修菩提心
┌任運成辦自他利，世尊而外更有誰，
○修菩提心之心┤
└以此爲利有情事，願速成佛求加持。
「任運」就是我們完全沒有任何的障礙，就能夠「成辦自利」跟「利他」的功德，我們能夠讓自己解脫，我們也有無量無邊的方便力讓衆生解脫。具足這種能力的，在十法界當中，「世尊而外更有誰」，除了佛陀以外，沒有人有這樣的能力，因爲佛陀的內心有無上菩提的力量。所以「以此爲利有情事，願速成佛求加持」，「以此」這個「此」就是無上菩提，因爲佛陀內心當中有無上菩提的功德力，所以他能夠廣泛的成就「利」益「有情」，所以我們也應該要「願速成佛求加持」。
我們在過去的修行當中，我們的心情可能只是爲了自己的解脫，如果我們今天只爲了自己的解脫，我們不一定要廣修方便，我們只要證得空性就可以，所以對于修一切善、度一切衆生這二件事情就不生好樂；但是，當我們如實的知道「其實衆生跟我們有深重的恩惠，而度化他們是我們不共的責任時」，我們開始內心當中有一個目標──爲利有情願成佛。所以這個地方，在菩薩的精進當中，其實衆生是我們的一個增上緣。就是說菩薩因地的時候，他爲什麼要速求無上菩提？就是因爲他思惟：「假設菩薩懈怠，他晚一天成佛，就會有更多的衆生在流轉當中受到更多的痛苦」，所以說一個菩薩他別無選擇，就是說你要成辦所有利益有情的事情，除了無上菩提，你根本沒有這樣的能力，所以你的成佛是「爲利有情願成佛」，因爲你認爲度化衆生是你一個不共的使命。一個人有使命感以後，他修行就有動力，就有個目標在資持著他。所以當我們有了慈悲心以後，我們心中有了目標要使令衆生離苦得樂以後，我們就會很真誠的去追求無上菩提，因爲只有無上菩提才能夠救拔一切的有情，使令他們離苦得樂。
七重因果的修法，阿底峽尊者的傳承從前面的「平等舍心」到「悅意心」、到「慈悲心」、到「修菩提心」，這七重因果事實上既然講七重，就是有因有果了，「平等舍心」是一個前方便，七重因果應該從知母開始算起來：就是知母是因，念恩是果；念恩是因，報恩是果；乃至于增上意樂是因，菩提心是果。前前是因，後後是果，這個次第是不可以混濫的、不可以混濫的，要有一定的次第修上來。
我們修出離心跟修菩提心的心境不一樣：我們修出離心的時候，你所思惟的所緣境，你只考慮你自己的五蘊，你的生命是無常的、你在流轉當中是痛苦的，你考慮的是一個個體的生命；但是菩提心的所緣境是廣泛的無量有情，所以那個心境就不一樣，不一樣。在《維摩诘經》上說聖人的心有二種：小乘聖人阿羅漢的心，就像虛空，在虛空當中空空蕩蕩，煩惱也不可得，但是功德也不可得，什麼都不可得，他就是一個清淨涅槃的寂靜樂；菩薩的心，他除了虛空以外還有大地，大地能夠生長種種的草木，能夠荷護無量有情，大地就是贊歎菩薩的願力。就是說「叁乘共坐解脫床」，叁乘的聖人同樣證得空性，但是菩薩不共的地方就是，他在空性當中有他的菩提願力，他有一種成就佛道、有一種廣度衆生的願力，這個就是不共的地方。
這個地方我們再說明一下。有一個觀念，我們修止觀的時候跟我們修習善業不同。比如說今天有人做慈善事業，你去護持很多的錢，這個叫做善業。善業給你生命的意義，就是在你的流轉當中，你會出現一些安樂的果報，就像你做一場美夢，做完以後你的心態完全沒有改變，還是恢複你原來的面貌。換句話說，對你生命的增上其實意義不大。你在流轉當中，很多人也會因爲一時的因緣而起一個恻隱之心。但是修止觀的意義不同，透過你止觀的修學，一種智慧的觀照，你內心當中産生一個堅定的慈悲、菩提心的功德出現以後，那你這個生命是從根本上的改變，你這個受益是生生世世的受益，跟你在偶然的機會裏面成就一個善業那完全不一樣，那是生滅法。你在偶然機會裏面出現一個善業，對生命的改造不大的。我們大家都知道佛陀翻成中文叫覺，其實佛陀有很多功德、神通、叁昧、總總的身相莊嚴，但是所有的功德根本上就是內心的覺悟。所以我們內心當中，假設不能透過止觀而去覺悟、而去突破，你只是廣泛的修習善業，那只是造下一個暫時的安樂而已。所以這個地方我們一定要清楚，就是你修菩提心以後，你就正式的入菩薩種性了，這個時候對你的意義就重大了。
丁二、依寂天菩薩自他交換法修學
「自他交換」的傳承是來自于《大方廣佛華嚴經》。我們看「自他交換法修學」，先解釋標題。「自」是愛護自己的心情、愛護自己的心情，「他」是愛護衆生的心情。我們凡夫的心情，愛護自己的心是強烈，愛護衆生的心是輕微，現在要把它「交換」一下，交換一下，就是我們應該要更加的愛護衆生，更加的不顧自己的安樂，把愛護自己的心轉成愛護衆生的心，這叫「自他交換」。「自他交換」可分叁段，前二段是方便，第叁段是正修。先看第一段方便：
┌自他于苦皆不欲，願得安樂此心同；
○自他交換修法┬┤
│└他之求樂亦如我，自他等視求加持。
「自他于苦皆不欲，願得安樂此心同。」就是我們「自」己跟「他」，「他」指的是無量無邊的衆生，我們自己跟衆生對「于」痛「苦」都是「不」希望，而希望「得」到「安樂」，這個「心」情是相「同」的。這一點很重要，這個地方是破除自他差異的障礙，自他有差異。也就是說，我們的心有「我愛執」，所以我們總覺得自己是與衆不同，這整個世界、整個地球、月亮都是繞著我運轉。我們覺得自己與衆不同，我們就不再關心衆生了，因爲我是特別，所以我積集任何的功德都應該歸我受用。爲什麼？因爲我與衆不同。但是這樣的思考是顛倒錯誤的。也就是說我們由于過去差別的業力而創造今生不同的相貌，有些人是男人相、有些人是女人相，男人、女人相貌有各式各樣的差別，這個是事實，這是由業力所招感的差別；但是當我們把這些差別的因緣法都撥開以後，我們觀察到這個果報體的內心深處、那個明了的心識，其實每一個有情衆生乃至于一只螞蟻，他想要離開痛苦、想要得到安樂，這一點跟我們是完全一樣的，我們跟衆生其實沒有什麼差別，我們擡高自己，把自己看得太重要。換句話說，「他之求樂亦如我，自他等視求加持」，我們應該知道：不是我想離苦得樂而已，別人也想離苦得樂，他的心情跟我是一樣的，所以「自他等視求加持」，我們應該要平等的觀察自己跟衆生，就是遮止我們完全關心自己而不關心別人，因爲大家都一樣：我們想離苦得樂，其實衆生也想離苦得樂。先建立這樣的一種觀念。再看第二段：
│┌愛自即成衆苦因，愛他則是萬善根；
├┤
│└生佛差別從此出，自他交換求加持。
這一點是破除自重，自己是尊重的、是貴重的，自重他輕的障礙。我們會想「雖然我也想離苦得樂、你也想離苦得樂，但是我比較重要」，這個觀念剛好錯誤，就是自己是重、他人是輕，這種是一種障礙。怎麼說呢？「愛自即成衆苦因，愛他則是萬善根。」就是說如果我們生命的心情不能改變，我們時時刻刻只是愛著自己，而這個剛好是痛苦的根源。怎麼說愛著自己是痛苦的根源？我們應該有個觀念：痛苦的産生不是上帝給我們的、也不是自然産生，是有因緣。什麼因緣讓我們痛苦呢？簡單的說就是有罪業，我們內心當中有罪業，有殺盜淫妄的罪業才有痛苦。爲什麼我們會創造罪業，爲什麼佛陀不會創造罪業？因爲我們有我愛執、無明，我們在整個平等生命的法性當中産生一個自我意識，捏造一個自我意識出來，由這個自我意識的個體生命才去創造了欲望、才去造作罪業。所以假設我們今天不能停止這種錯誤的思考，不斷的愛著自己，正是加強你心中的無明，那你要停止造罪業是不可能的，因爲有無明就會創造行，就會創造識、創造生老病死。所以如果我們今天一再的去放縱自己的私心，結果就是加強自己無明的煩惱，很容易就會去創造另一個罪業，而這個剛好是痛苦的根源。反過來，…
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