..續本文上一頁今天我們能夠「愛他，則是萬善根」，如果我們今天改變這個心情，我們開始去關懷衆生，這個是一切善法的根本，一切菩薩的功德都是建立在慈悲心的基礎之下。這就是我們今天選擇「愛自」己是痛「苦」的「因」，我們選擇「愛他」人「是萬善」的「根」本，所以說「生佛差別從此出，自他交換求加持」。就是衆「生」的痛苦跟「佛」功德的「差別」，這種苦樂的差別就是「從」愛自跟愛他，從這個地方作出差別，所以我們應該「自他交換求加持」。也就是說，無量劫來我們放縱自己的私心，我們只追求自己的快樂，到了現在這種境界，我們什麼也沒得到，在無量的生命當中，到現在除了內心當中累積了很多的煩惱跟罪業，還有負荷這個老病死的軀殼以外，我們什麼也沒得到，我們的結果就是這樣，當然這是我們自己的選擇。我經常講「生命就是一個抉擇」，是我們自己要這樣子；但是我們反觀佛陀，今天對衆生釋放善意，結果祂成就萬德莊嚴：世界上的因緣就是這麼回事。所以今天我們不改變我們的心態，我們想要成佛是不可能，因爲我們心態的思考本身就有錯誤，就是這個地方「生佛差別從此出，自他交換求加持」，就是破除我們自重他輕的障礙。再看第叁段正修：
│┌以我善樂諸因果，他苦因果盡無余；
└┤
└如風去來行取舍，由此發心求加持。
這一段正式修自他交換。前面二段的前方便破除二種障礙以後，我們開始以這個「善因」跟這個「樂果」，「善樂」的「因果」，「善」指的是因，善有招感性，「樂」是個果報，他有受用。我們把這個「善因」跟「樂」的「果」報作一個交換，就是交換給衆生，使令衆生的「苦因苦果」因爲我們善因樂果的加持，而能夠消滅、而能夠窮「盡」。以下講一個譬喻，「如風去來行取舍」，就是像風，風有時是單方向的、有時候吹過來吹過去；表示說我們今天跟衆生也是一樣，有一個互動。什麼互動呢？我們「舍」掉自己的安樂讓衆生來受用，我自己的安樂我不受用送給衆生，「取」衆生的苦惱讓自己來承當，那這就是「自他交換」。交換什麼呢？就是把自己的快樂送給衆生，衆生的苦惱讓我們來承當。這個地方在修的時候，如果我們對諸法實相的觀察還沒有産生勝解，會産生一個疑惑跟障礙：就是說我取衆生的罪業讓我承當，每一個衆生的罪業真的跑到我身上來？有些人就會起這樣的一個疑惑。我們要有一個觀念，就是「萬法唯識」，其實這個罪業它不是跑來跑去的，它是你的心所變現的。這個罪業如果跑來跑去，佛陀早就把我們罪業消滅掉。你看佛陀是萬德莊嚴、無所不能，世間上還不只是一尊佛，無量無邊的佛，拿我們一個痛苦一點都沒辦法！你看看這是怎麼回事？如果痛苦是可以拿掉的話，佛陀不是很方便嗎？我們舉一個例子，比如說一個人在做夢，你做夢的時候，你這個顛倒的夢心現出很多恐怖的境界，你那個夢境誰來幫你消失掉呢？除了你自己，「既從心起，還從心滅」，除非你自己從夢境裏面醒過來，這個夢境才會消失掉，因爲它不真實。所以我們永遠記住一句話：所有的痛苦一定從你的內心生起，所有的安樂也是從你自己的內心生起，跟別人沒有任何關系，別人只是一種增上緣，外境只是增上緣。所以你不管怎麼觀想，衆生的罪業不會跑到你身上，衆生的罪業是他的煩惱生起的，他自己由自己的心創造煩惱，也是由自己的心去承受果報，什麼東西都是自作自受的。
我講一個小故事，諸位體會一下，講釋迦牟尼佛因地的一個故事。釋迦牟尼佛過去的時候做一個居士叫張窩尼(這個尼不是女衆，這個尼是他的名稱，比丘尼的尼)，這個居士的父親是經商的，在外面跑船做生意，雖然賺了一點錢，但是(古時候跑船也沒有什麼氣象報告)在一次臺風的因緣當中喪生了、死掉了。死掉以後，他的母親只有這個兒子，就下定決心不讓這個兒子去做經商跑船的生意，就讓他在地上學一門專門的技術過活。張窩尼在做這門專業技術的時候，經常被人家取笑，因爲那個時候的風俗──你不繼承父親的職業，這個是可恥的。剛開始張窩尼還能忍受，但是時間久了以後、太多的譏笑以後，他受不了，他一定要去做他該做的事情，他就跟母親說「我應該繼承我父親的職業才對」，雖然他母親再叁的勸谏，但是張窩尼說「我心意已經決定了」，他就參加跑船的工作行列。這一天他要出去的時候，他母親跑到碼頭上，非常的傷心，抱著張窩尼不肯讓他離開。張窩尼眼看船要開了，情急之下就把他母親推開來，他母親撞到牆壁頭就流血。張窩尼上船以後，去的時候很順利，但是在回程的時候遇到了暴風雨，這個船就沈沒了；但是張窩尼因爲過去有善業力的(有福報力的人不同)，他就抱著一個浮木飄到一個荒島上，在荒島上他累了就睡著了。睡著以後，到了晚上就醒過來，醒過來以後看到一片荒島，在遠處的地方有光明，他就往光明的地方走過去，這個時候有一個山洞，他就走進這個山洞。這個山洞裏面都是一些恐怖的境界，有些人的雙手被刀砍，砍了以後春風吹又生，手生出來又被刀子砍；有些人可能是口業重，舌頭被拔出來切成細小塊，然後春風一吹舌頭又生出來，又被拔出來又被切成小塊；其中有一個人頭部有一個熱鐵輪罩在這個人頭上，他全身發痛。張窩尼問：你這個人頭部怎麼有一個熱鐵輪，這麼痛苦，這是怎麼回事呢？這個人說：我過去生不孝順我的父母親，我經常把父母親推開，撞到牆壁頭就撞破了，所以今生招感這個果報。張窩尼這麼一想：诶，我離開家的時候，我母親也抱住我，我把她推開，她也撞到牆壁流血了。張窩尼這麼一想以後，他的業報就現前，也有熱鐵輪罩在他的頭上，非常痛苦。當然，遇到痛苦，有善根的人跟沒有善根的人就有差別，所以你看在菩薩的經典上說：一個成就菩薩種性的衆生墮落到叁惡道，他很快就彈出來，因爲他容易起善心。張窩尼在這個熱鐵輪在頭上痛的時候，他就想：「我今天造的罪業受這個果報，無量無邊愚癡的衆生他們也造了很多罪業，他們也要受這個果報」，好，既然這樣，他就釋放一個善心，他說「我希望所有衆生的業都讓我來承當」，就是這個地方說的「以我善樂諸因果，他苦因果盡無余」。他起這個善心以後，心生則種種法生，心滅則種種法滅，他的惡心消滅、善心生起的時候，這個罪業的法就消失掉，他這個熱鐵輪就消失掉，他死了以後就生到忉利天。
所以《華嚴經》上說：「一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」(T10,846a) 就是說我們今天渴望成就佛的功德，但是佛的功德是怎麼來的呢？我們今天渴望吃到水果，而這個水果是由樹根而來。什麼是樹根呢？「一切衆生而爲樹根」，我們一定要用「大悲水」來滋潤樹根，才能夠産生「諸佛菩薩」的「智慧華果」。所以我們要有一個觀念，在龍樹菩薩的《智度論》上說：「一個菩薩的第一大阿僧祇劫叫般若道，以後的第二大阿僧祇劫、第叁大阿僧祇劫叫方便道」(T25,754b)，也就是說其實般若道的菩薩在修般若的時候，你今天發諸善願「要代衆生受無量苦」，其實衆生的苦還是不能消滅，但是你自己得到利益，你因爲散發這樣的善意，你因爲生起這種菩提心，你自己滅罪生善，所以我們剛開始是假借衆生的因緣來生起自己的善念，是這個意思。
這個地方「自他交換」就是要調整我們的心態。七重因果跟自他交換，雖然都是對衆生釋放善意：七重因果是偏重在事相，偏重在事相的修行，就是我的立場跟衆生的立場沒有改變，但是我對衆生釋放善意，這個是事相的修行；自他交換是一種理觀，就是我自己的立場跟衆生的立場在空性當中交換，因爲無自性，所以我跟他交換：這個地方的觀法不一樣。諸位可以看看哪一個觀法適合你，就找一個適合你的方法去修。這個地方是講到菩提心。
乙二、正知見
大乘 萬法 ┌恒─因果絲毫不爽┐
○ ── 心○┤ ├猶如暴流
正見 唯識 └轉─法性本來空寂┘
就是我們不但是心中有一個希望，希望衆生離苦得樂，我們應該要有智慧來如實的觀察生命的真相祂在「大乘」佛法的「正」知「見」就是「萬法唯識」的道理。這個地方我們解釋一下。智慧永遠是最重要的，沒有智慧的引導，我們的善法不能成就波羅蜜。對生命的觀察，佛陀在出世之前，印度所謂的宗教家、或者講哲學家，他們對生命的觀察有二類：第一類就是無因緣論，認爲生命只是一個偶然，生命沒有任何理由，這個人他能夠生長在富貴家、這個人生長在貧窮家、這個人一出生的時候腳就斷了一只，這個完全沒有任何理由，就像是一陣風吹過來樹葉掉下來，如此而已。就是說生命只是一個偶然，沒有任何理由，沒有任何理由，換句話說改造生命是不可能，斷惡修善也沒有任何意義。當然這個思考是非常危險的，這會創造一種觀念：就是生命只是個偶然，換句話說你只有今生，你有這種思考，你就很容易要及時行樂了，爲了達到安樂而不擇手段。這個思考是非常危險的，這種思考叫做無因緣論。第二種思考叫邪因緣論，這個比較好一點，他認爲生命是有理由的、有一定的軌則，但這個軌則就是有一個主宰者，有大梵天王、或者上帝，祂主宰著我們的吉凶禍福，所以我們透過對主宰者的禮拜、贊歎、歸依，我們能夠讓自己離苦得樂。當然這樣的思考是認爲有因緣論，但這個因緣是錯謬的，所以叫做邪因緣論。佛陀出世以後，就把這二種錯誤的思考推翻掉，就說出了正因緣論，正確的因緣，佛陀說：生命是有理由、有軌則的，這個軌則就是業力。你爲什麼會有這個果報？就是你過去生有業力，你自己的業力創造自己的果報，說是「萬般皆是業，半點不由人」。這種業感緣起的思想，如果我們今天再進一步觀察，什麼是業？這個業造了以後，又是誰來保存呢？我們就會發…
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…