《瑜伽菩薩戒本》講記
淨界法師主講
第一卷
《瑜伽菩薩戒本》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)好，請放掌。
我們這次講授菩薩戒的因緣，主要是和尚尼的慈悲，希望學人能夠來義德寺跟諸位共同學習《瑜伽菩薩戒》。學人個人也是抱著一個學習的態度、一個感恩的心情，希望把自己研究菩薩戒的一些淺薄心得，提供給大家作一個參考。我們在講菩薩戒的內涵之前，我想簡單的說明我們研究菩薩戒的一個目的。基本上我們每一個衆生學習佛法的因緣是有差別的：有些人是在順境的因緣之下學佛，有些人是在逆境因緣的刺激之下而學習佛法。雖然因緣有差別，但是我們每一個人內心深處有一個共同的願望，就是希望我們的生命能夠離苦得樂，我們希望我們的生命離開痛苦、得到安樂，這一點的心情是沒有差別。但是我們從經典上的學習、或者從自己生命上的體驗，我們發覺在叁界裏面的生命是苦多樂少。佛陀在《法華經》上說：「叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏。」(T09,14c)佛陀以大智慧的光明來檢查，我們叁界的果報就像一個起火燃燒的房子，雖然這個房子裏面有種種安樂的資具，但是房子本身是一個起火燃燒的房子，它不斷的逼迫我們、擾動著我們。這個「火」指的是叁種火。第一個是煩惱之火：我們有情衆生在叁界的果報體，我們不能避免內心貪瞋癡的煩惱，這個煩惱的相貌是煩躁擾動的、使令我們不安穩的；雖然我們在受用快樂的資具，但是所謂的快樂一定要跟內心的寂靜相應，而我們起煩惱的時候身心是擾動的，所以它障礙著我們的安樂，第一個是煩惱火的逼迫。第二個是業力之火：我們過去生當中累積了很多的業力，特別是一些殺盜淫妄的罪業，這個業力的系縛使令我們不自在，我們往往要面臨一些我們不願意去做的事情、或者不願意去面對的人，這個就是有業力的系縛使令我們感到逼迫不自在。第叁個是果報火：我們每一個衆生不管你福報多大，你的生命體一定要承受老病死的折磨，老、病痛、死亡它也是一個火，在逼迫、燃燒著我們。所以基本上我們在叁界裏面得到的一個果報，我們就不能避免煩惱火、業力火跟果報火這種逼迫、熱惱的傷害。所以在叁界當中，基本上是「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住」。所以我們冷靜的觀察叁界的果報體，它不是我們真正的歸依處。這個時候我們每一個衆生在面臨這樣一個果報體的時候，我們有二種的選擇：第一個、我們選擇逃避，我們不願意去面對這個問題，反正我就是苦中作樂，一天過一天就罷了，生生世世的流轉下去，這是我們選擇逃避的後果，我們永遠沒有解脫的日子；第二個、一個有志氣的人，我們選擇面對，我們希望能夠尋求一個解脫之道，解脫煩惱障、業障、報障的幹擾，我們尋求一個真實究竟、一個寂靜安樂的果報體出現。這個時候我們因爲有這種離苦得樂的願望，我們開始歸依叁寶，祈求叁寶的加被，或者是在家、或者是出家，總之我們歸依了叁寶。歸依叁寶在佛法的修學有二個次第，在《菩薩璎珞經》上說：「入叁寶海，以信爲本；住在佛家，以戒爲本。」(T24,1020b)我們剛開始來到叁寶，主要的是我們內心的一分信心，我們相信叁寶能夠救拔我們，它有足夠的能力，能夠使令我們離苦得樂，我們相信佛法僧的功德是不可思議的，是我們的光明。這個時候我們因爲信心的緣故，在叁寶的境界當中，或者是在佛、或者是在法、或者是在僧的境界當中，我們修習禮拜、贊歎、供養，廣修種種的善業；這個時候我們因爲叁寶的加被，我們感到一種安樂、感到一種法喜，也能夠暫時的解脫煩惱、業力跟果報的障礙。但是這個地方有一個問題：如果我們歸依叁寶只是一個信心，我們會發覺我們這個信心是不決定的。有時候我們信心堅強、有時候我們信心羸弱，就是會退轉，進進退退。所以當我們建立了叁寶的信心以後，我們更進一步就是要「住于佛家，以戒爲本」，我們開始奉持佛陀的戒法，使令我們在叁寶當中堅固的安住，使令我們的善根因爲戒法的攝持而能夠不退轉。所以我們歸依叁寶，剛開始只是仰仗一分的信心，接下來我們應該要學習戒法、修持戒法，來淨化我們的身口意叁業，使令我們的內心跟叁寶的功德慢慢的接近、慢慢的相應。我們研習菩薩戒法，就是透過持戒來斷除罪業、增長善業，使令我們在叁寶當中能夠成就不退轉，所謂的「住于佛家，以戒爲本」，這就是我們學習菩薩戒的一個目的。
接下來請打開《講義》：
《瑜伽菩薩戒本》講表
這個《講表》在講之前，我們先看下面：
彌勒菩薩 造
玄奘大師 譯
我們先把《菩薩戒本》的造論者跟翻譯者作一個簡單的說明。我們先講「彌勒菩薩造」。「彌勒菩薩」(Maitreya)是佛在世時的一個菩薩比丘，「彌勒」翻成中文叫慈氏，因爲彌勒菩薩生生世世好樂修學慈心叁昧，特別是修持「不食衆生肉」特別的專注、特別的好樂，所以成就了慈氏菩薩、或者彌勒菩薩的名稱。彌勒菩薩往生以後，生到忉利天爲天人說法，准備在因緣成熟的時候下降我們南閻浮提來成就佛道。在佛滅度九百年的時候，印度有一個菩薩出現，叫無著菩薩 (Asavga)。無著菩薩諸位大概不陌生，在唯識學可以說是第一代祖師。無著菩薩剛開始是在小乘有部部派出家，學習有部的教典、修習空觀，成就了小乘的空觀。在思惟小乘空義的時候，他發覺小乘的空義是一種「滅色取空」，就是「小乘的空要透過無常、無我的觀察，把一切的有爲法消滅了以後，才成立了這個空的真理，所以空跟有是對立的」，他覺得小乘的空義是不究竟的；世間上應該有更高的真理、更高的解脫境界存在，所以他用神通力到兜率天請示彌勒菩薩大乘的空義，彌勒菩薩爲他開顯「唯識無義」的真理，這個時候無著菩薩根據唯識的觀法悟入了大乘的空義，他感到非常的殊勝圓滿。他告訴彌勒菩薩說：我無著年輕德薄不能使大家信服，希望你老人家能夠下降娑婆世界爲大家演說大乘的法義。彌勒菩薩以慈悲心下降到中印度的阿瑜阇國 (Ayodhya) 講堂，來演說大乘的法義，這當中主要是演說《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩所造。當初彌勒菩薩下降的時候，有福德、有福報的人是看到彌勒菩薩在講堂當中放大光明；福報比較淺薄的人只看到光明，沒有看到彌勒菩薩的身相；再低劣一點的人只聽到聲音，連光明都沒有看到。彌勒菩薩講完《瑜伽師地論》以後，無著菩薩就把他所講述的內容記載下來廣泛的流通，就是我們現在所讀到的《瑜伽師地論》一百卷。「《瑜伽菩薩戒本》」就是從《瑜伽師地論》裏面〈菩薩地〉的「戒品」所摘錄出來的，所以我們講「彌勒菩薩造」。
接著我們看「玄奘大師譯」。前面的彌勒菩薩是印度人，這個譯者是我們中國唐朝的一個叁藏法師「玄奘大師」(600—664)，把印度文翻成中文。翻譯的因緣我們也解釋一下，是什麼因緣翻譯《瑜伽菩薩戒本》？玄奘大師是唐朝的一個法師，他很年輕十幾歲就出家了，出家以後他主要研究二部經：一個是《大般涅槃經》、一個是《攝大乘論》，一個是性宗、一個是相宗。這當中有一個觀念他覺得非常矛盾，就是有關我們「打妄想的生滅心有一個真如佛性」的觀念。在《涅槃經》當中對佛性的描述，認爲是當下成就的，所謂的現常(現在的現，常住的常)，現在就是佛性，就是所謂的佛性是當下成就的，不必經過多生多劫的修行，即禅宗說的「一念不生，即如如佛」。但是在《攝論》唯識的思想裏面是當常，當來成就，就是你現在的妄想不是佛性，但是你願意慢慢的修習戒定慧，這妄想的生滅心會慢慢的降伏，就現出真如平等佛性的境界出來，這個叫當常，當來成就。在大乘的思想有二個不同的說法，一個是當來成就、一個是現在成就，玄奘大師感到疑惑，這二個思想是互相沖突的，不知道哪一個是對、哪一個是錯？這個時候大師就決定要到印度去把這個道理弄清楚。他在貞觀叁年離開長安，到印度的那爛陀寺跟戒賢論師學習《瑜伽師地論》，學習了五年的時間，把戒賢論師的《瑜伽師地論》全部學會了；後來在印度參學了十二年，把印度大小乘各方面的教義廣泛的學習，總共是去了十七年。後來在貞觀二十年左右回到中國的長安，唐太宗當時用很隆重的方式來迎接玄奘大師的歸來。唐太宗當時雖然國務繁忙，但是他把這些事情放下，親自接見玄奘大師，二個人相談甚歡。唐太宗敬佩玄奘大師的德行跟才華，希望大師能夠舍戒還俗幫助處理國事；但是玄奘大師說：我願「守戒缁門，闡揚遺教」(T50,255c)，我從小就出家了，我的生命就是在修習佛法、修學佛法，所以在我剩余的生命當中，我希望能夠「守戒缁門」，「缁門」就是出家衆，我希望在僧團當中好好奉持如來的戒法，一方面闡揚佛陀的遺教，使令佛法的光明能夠普遍的照耀到每一個衆生的內心當中。這個時候唐太宗感到敬佩贊歎，就遵重他的意思，在長安蓋了一個譯經院，召集了當時五百位大德來翻譯經典。大師就把從印度帶出來的經典，總共有七十五部一千叁百叁十叁卷，花了十九年的時間才全部翻譯出來。在這七十五部的經典當中，比較有代表性的就是《大品般若經》，跟現在我們所學習的《瑜伽師地論》。本戒就是在《瑜伽師地論》當中〈菩薩地〉的「戒品」。玄奘大師在翻完《瑜伽師地論》以後，覺得《瑜伽菩薩戒本》特別的重要，所以又特別的從「戒品」當中把它別錄出來。我們今天在末法時代能夠如法的修學到《菩薩戒本》，我們應該要感恩彌勒菩薩跟玄奘大師的發心。好，這是在講菩薩戒之前，把傳承教法的造作跟翻譯的大師作一個簡單的介紹。接下來我們看正文：
○將述此義，大科分四：
壹、解釋標題
貳、修學宗要
參、隨文釋義
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