..續本文上一頁，而退失菩提心。就是說，我們一個人會退失菩提心，這個地方，不共無明扮演著重要的角色。就是說，一個人，你從來不知道什麼叫作心、佛、衆生叁無差別，從來不知道有這種觀念，你也可以發菩提心。是的，那你這個菩提心的中間，有一個我執──我愛、我見、我慢、我癡這四種煩惱，在加持這個菩提心。這個時候，你的菩提心是危險的菩提心。就是這個自我意識，一個人的私心，是很難跟菩提心共存的。我們行菩薩道，雖然不能夠馬上斷惡、修善、度衆生；但是有一些基本的概念，你剛開始不得不建立，因爲這個牽涉到你的種姓──大乘圓頓的種姓。你能夠深信「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，你光是深信這樣的思想，所有的逆境現前，不能夠影響你的菩提心。就是不二法門的殊勝，在于它的一個不生滅性，它不會因爲外在因緣而生滅。當然你菩提心堅固，你的成長過程當中，雖然會有逆境，跌跌撞撞的；但是總有一天，你能夠不斷地往上爬。那麼資持你的，就不只是宗教的信心而已，而是對內心一種深觀的智慧，在資持著你前進。
所以，這個地方就是說：我們不要小看第七意識──這個不共無明，它是那麼微細，好像它也不能造什麼罪業；但是你看「真義心當生，常能爲障礙，俱行一切分，謂不共無明」。從大乘的角度，它的過失是非常嚴重、非常嚴重的。它把我們凡夫的心態跟佛的心態加以區隔。
菩薩須先了解生命的根源
在本論當中，無著菩薩以十種殊勝的法門，總攝整個大乘的境、行、果。在十種法門當中，我們這一科是講到「所知依」。這個「所知依」，就是解釋我們有情衆生，在流轉當中的一個根源。什麼是我們有情衆生生命的根源呢？主要就是阿賴耶識。阿賴耶識是我們生命的根源，它的相貌簡單地說，就是「恒轉如瀑流」，它恒常相續，而且前後變化，就像是一個無止盡的水流。因爲阿賴耶識不斷地流動，也就帶動我們有情衆生，一次一次地在叁界當中，不斷地得果報、不斷地相續流動下去了。所以我們對阿賴耶識的認識，會影響到我們對整個佛法修證的不同。
智者大師把佛教的修行者分成叁種差別。第一種是修習有相行：這個有相行，是說這一類的衆生，他對生命的觀察，是觀察到生命的相續，所謂因果的相續；從因果絲毫不爽當中，他開始去持戒、修福、斷惡、修善。因爲生命的相續，造成他對業果的思惟，産生對業果的修學；因爲這樣的修學，都是在有相的因緣當中活動，因爲這樣的活動，就創造了人天的安樂果報，所以叫作有相行，這一類是屬于人天乘的修學法門。第二種修學法門叫作無相行：這個無相行，他能夠進一步觀察到「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」從有相的變化當中，看到生命的本質是無常、無我的，所以它本性是空寂；依止這樣的空寂，就趨向于偏空的涅槃，這個叫作無相行，是一種二乘的修學法門。前面二種的修學，都沒有看到生命的真相，一個看到生命的相續、一個是看到生命的變化。第叁種的修學者是亦有相亦無相：身爲一個菩薩，他在因地的時候，一方面看到生命的相續，因果絲毫不爽，同時也看到生命的變化，所謂的法性本來空寂；因爲菩薩能夠如實的觀察生命，知道生命是如實的即空、即假、即中，所以帶動他「應無所住而生其心」的菩薩中道妙行。一方面修習我空、法空的智慧，調伏心中的愛取，趨向于無住；一方面，生起廣大的菩提心，上求、下化，積集菩薩道殊勝美妙的福德、智慧二種資糧，這個就是「亦有相、亦無相」的菩薩行。所以我們對生命的觀察有所不同，就帶動不同的修行，最後引生不同的果證。所以在整個十種的殊勝法門當中，爲什麼我們必須第一個先了解到生命的根源，因爲你對生命的根源有所差錯，你在修行、在斷除、在追求的時候，都會有所偏差。
小乘學者對生命根源錯誤的認知
這樣子講，我們可以作一個歸納。天臺宗說：我們的止觀有叁種不同：第一種止觀是以衆生法爲所緣境，就是這一類的，或者是以五蘊、或者是以煩惱、或者以邪見爲所觀境，所以這個衆生法爲所觀境，多分來說都是聲聞人，他的所觀境是衆生法界。第二個是以佛法界爲所觀境，比如說淨土宗、密宗，他們對于我現在的五蘊是如何的苦惱、我有什麼煩惱，他不在乎；他就直接觀察佛菩薩的功德，直接跟彌陀的功德、跟本尊的功德感應道交，成就解脫。這種直接觀佛法界，都是修本尊相應的，這也是一個觀法。第叁個是觀心法，大乘的天臺、唯識，多分是以心法爲所觀境，觀照我們現前一念心性，是即空、即假、即中，從本性上來說，它是「因緣所生，無有自性，當體即空」；但是從作用上來說，它有它不同善惡的功能，就是天臺宗說的「性具十法界」。我們的內心當中，有善良的功能、也有邪惡的功能，就是它有它的假名、假相、假用，這個就是假觀。
所以我們從這段論文，可以看出來：小乘的學者，他整個修行的所觀境，偏重在衆生法界，所以會帶動他比較悲觀消極的思想，對生命産生極度的厭離。這就是講到小乘的學者，對生命根源錯誤的認知。
什麼叫自內我？
阿賴耶識 內我性攝
這個「阿賴耶識」的我見，是一個「內我」，這個「內我」，在唯識的專有名詞，經常講到「自內我」，加一個「自」。這個自內我跟外在的我，有什麼差別？我們前面說過，外在的自我是薩迦耶見，它是攀緣五取蘊相，才産生自我意識，所以它是第六意識的一個生滅法，它只有生滅，沒有相續，它有時候出現，有時候不出現。你看入了無想定，第六意識的分別心就消失了，所以這個外在自我也就消失了。但是這個自內我，它是永遠不消失的，不管你跑到叁界九地，乃至到等覺菩薩，我們的內心深處，對于內心有一個微細的自我意識，是任運的執持，念念相續，無有間斷。這個是第七意識執阿賴耶識爲自我，叫作俱生我執，它是任運現前，所以它叫作自內我。這個我是內在的，它不攀緣任何的外境，不管你外境怎麼變化，它永遠是愛著自我的，所以這個我，是自內我。
菩薩爲什麼還有變易生死？
一個加行位的修行者，到了暖、頂、忍、世第一的時候，他對于這個外在的自我，就是在五蘊當中的分別，有一個能夠主宰五蘊的、能夠去感受五蘊的自我，他是放棄的，這個加行位的菩薩，能夠放棄外在粗顯的分別「我見」；但是對于內心微細的俱生我見，他還是深深地「愛」著，這就是爲什麼菩薩還有變易生死。
在經論當中有一個公案：有一個老和尚，帶著一個徒弟在山中修行。這個徒弟因爲精進，而且善根深厚，就證得阿羅漢果；但是這個師父只證到叁果，因爲對教理沒有深入了解，他就以叁果爲四果，起了增上慢，所以內心當中就一直停留在叁果的階位，不求進取、突破。身爲徒弟，他也不好意思公開地來教授師父。這怎麼辦呢？這個徒弟就施設一個方便，有一天這個師父到山下托缽的時候，經過一棵大樹，突然間轉過去的時候，看到一只大老虎。這個師父是叁果的聖人，叁果聖人的心性跟老虎接觸的時候，他第一個念頭起了恐懼心。我們講「一切法因緣生」，我們有很多潛伏的功能，要由境界風的刺激，才能夠生起現行；他平常沒有這個刺激的時候，他內心的自我意識是潛伏在裏面，所以當他産生害怕，這個叁果聖人他就檢討：我爲什麼會害怕呢？就是想要保護自我！所以，他知道自己的修證還不圓滿，後來就精進地用功，也就證得四果了。
不過在唯識的經論上說：阿羅漢如果沒有進入無余依涅槃，他還是有余依涅槃的時候、他生命還在的時候，他的俱生我見還在，他只斷除分別的我見。所以當他遇到一些極度恐怖的事，他還是會有微細的害怕，就是他那個我相、人相的對立還存在，他還沒有進入到佛的不二法界，那是沒有所謂的個體，沒有說誰害怕、誰不害怕，沒有這種事情。這就是說明：即使我們能夠信解我見、調伏對粗顯生滅的分別我見；但是對于相續的微細我見，還是愛著的。
阿賴耶識的因相和果相
什麼是「阿賴耶識」的「因相」呢？就是具足「一切」善惡「種子」的這個「阿賴耶識」，它在「一切時」當中，「與彼雜染品類」的「諸法」，以這個第六意識的「現」行來當作「因」，也就是說這個地方是偏重在種子起現行。就是什麼叫作「因」？「因」就是能生，「阿賴耶識」能夠引生第六意識，所以阿賴耶識它是一個因相，來生不管你是到淨土去、或者在叁界，你一定有一個第六意識。你來生的第六意識是怎麼來的？是阿賴耶識創造的。所以阿賴耶識，它能夠把第六意識「雜染品法」的「現」行，來當作它的「因」。比如我上次在打佛七的時候，我本來第六意識都是在念佛，「心于佛號專一安住，心于佛號相續安住」的，怎麼念一念，突然間生起了貪煩惱、瞋煩惱呢？我根本就沒有注意貪瞋煩惱這樣的一個因緣，怎麼突然間會冒出貪瞋的煩惱呢？就是阿賴耶識有貪欲、瞋恚的種子，當這個種子遇到因緣的時候，就把它表現出來。所以它是一切雜染品法生起的因相，它有能生起雜染品法的一個能力，所以叫「阿賴耶識因」，就是種子能夠起現行，這是講「因相」。
「阿賴耶識」它的「果相」是什麼呢？第六意識它不斷的不斷的在所緣境中造作「熏習」，使令「阿賴耶識」展轉的「相續生」起。這個地方是約著現行熏種子來說的，現行熏種子。阿賴耶識它創造第六意識，它是因相；但第六意識的造業，又創造了阿賴耶識，那阿賴耶識是被創造，所以它是個「果相」。蕅益大師講得好，其實生命的相貌說穿了：「只是現前一剎那法，望前名果，望後名因。」其實生命的本質不多，就是現前的一念心性，這一念流動的心性，對望前面，它是一個果相，因爲有這個「望前名果」，它是由前面的業力所創造；但是對望未來，它又是一個新的因，它又是一個因地：「望前名果，望後名因」。…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第002期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…