..續本文上一頁所以每一個剎那，它本身是一個因相，它有能生義；但是它又是果相，對望前面，它又是果相；對望後面，它是個因相。就是我們這個水流，我們以當下隨便橫切的一個小點來看，這個點對望著過去，它是一個果相；對望著未來，它又是一個因相。
分別自性緣起
什麼叫作「自性緣起」呢？就是我們在生命當中，造了很多的業力，這個業力有的時候是布施、持戒的善業，有的時候是造了殺盜淫妄的罪業，這個業力都保存在阿賴耶識當中，而形成一個種子；這個種子，它能夠生起諸法的現行，由善惡的種子生起的現行，叫作「分別自性緣起」。爲什麼叫作「分別自性緣起」呢？這以下解釋它名稱的由來。「以能分別種種自性爲緣性故」，因爲它能夠「分別」，這個「分別」就是清楚分明不會錯亂，它能夠把每一個種子的自性(這個就是「自體」)它的差別自體表現出來。什麼叫作種子的差別自體呢？比如說我們布施，這個布施的業，它種子的自體是能夠招感財富；你修忍辱，這個忍辱業的自體是招感莊嚴；你修慈悲，這個慈悲的自體是招感長壽。它每一個業的種子，都有一個相應果報的招感自體，所以這個業種子，在阿賴耶識保存的時候，是個個差別的，你造什麼業，這個業種子它招感的果報，就各式各樣不同。同樣是善業，但是這個善業的本身，也是各式各樣。所以這個「自性緣起」就是：在阿賴耶識當中，有很多差別的業的自體，而這種業的自體，都是由種子的方式來保存的，所以叫作「自性緣起」。這是引生諸法的親因緣，比如葡萄的種子，它一定産生葡萄；蘋果的種子，就産生蘋果：就是它有它差別的自體。
分別愛非愛緣起
這個業種子，它要從種子轉成正式果報，必須經過「十二」因緣的滋潤。你一定有「無明」的滋潤，才産生「行」。這個「行」業力的造作，它有它的種子，不能說「無明」産生「行」，而是因爲「無明」的資助，它是一個助緣而産生「行」，「行」的助緣而産生「識」。所以十二緣起，是每一個都是一個增上緣。因爲無明的滋潤，産生了業力；由業力的滋潤，産生阿賴耶識的種子；由這個阿賴耶識的種子，産生名色、六入、觸、受、愛、取、有等等，所以這個「十二緣起」，它是一個增上緣。這個地方，「十二緣起」主要是第六意識的「分別」心，就是我們這個我執、法執的分別；由于我們我執、法執的分別，把這個業力的種子滋潤以後，就産生了「分別愛、非愛」的果報，這個「分別」就是差別。這個時候，在叁界六道當中，有很多可愛的果報，就是人天可愛的果報；或是有很多不可愛的叁惡道果報出現。因爲這種「善趣、惡趣」的果報，「能」夠明確的「分別」可「愛」、不可愛的「自體」，它有它種種痛苦五蘊、安樂五蘊的自體，所以叫作「分別愛非愛緣起」。就是說它這個緣起，能夠透過我們心中我執、法執的滋潤，使令這個善惡的業種子，轉成叁界的果報。
內種的成就要經過熏習
這個「外種」，這個植物在成熟的過程當中，它不一定要經過「熏習」，「外或」，「或」就是可能有，也可能沒有。比如我們前面說過：胡麻跟香花放在一起，所以你榨這個胡麻的時候，就有香味，胡麻能夠受熏；但是蓮花生在汙泥當中，它不受熏，蓮花的種子丟在臭穢的汙泥，它長出的花還是香的，它不受外在環境的熏習。所以身爲「外種」，它在轉成果報的時候，可能會受熏，也可能不受熏，所以「外或無熏習」。那這一點就與「內種」不同。「非內種應知」，我們的種子要轉成果報，一定要經過熏習。比如說你今天念佛，這個念佛的業種子，要轉成淨土的功德莊嚴，定要有信願的熏習，要有深信切願、厭離娑婆、欣求極樂的希望，不斷地熏習這個種子，才能得果報。那外種就不一定了，這一點是不同的。
這以下講出一個實際的例子：「聞等熏習無，果生非道理」。比如從佛法的角度來說，你都沒有對佛法聽「聞」；「等」，「等」包括思跟修，你在佛法當中，都沒有聞思，結果你就自然産生了智慧，有聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這是沒有道理的。有些人說：诶！禅宗說掃地也可以開悟，拜佛也可以開悟。其實應該是這樣講：一切法是引自果，每一個法的生起，有每一個法的因地。我們憶佛、拜佛，是跟諸佛菩薩産生感應道交；你要産生智慧，必須在佛法當中聞、思、修。也就是說，有些人拜佛開智慧了，這是有可能的。這是怎麼回事？就是他前生有熏習過佛法的種子，他有這一部分智慧的種子；但是拜佛只是一個增上緣，把它滋潤，讓它生起現行，所以拜佛是引生智慧的增上緣。
我們經常說：持戒能夠産生定，定能夠産生慧。其實這個道理也是一樣。持戒的人怎麼産生禅定？你看持戒持得好的人，心散亂的多的是。持戒是成就禅定的增上緣，因爲你戒持得清淨，你內心安穩，你不會恐懼，內心坦蕩，無所畏懼。你「仰不愧于天、俯不怍于人」，內心坦蕩，你修禅定容易成就，所以持戒是成就禅定的增上緣。禅定能夠引生智慧，外道有四禅八定多的是，但是每一個人都邪知邪見。就是禅定，你內心寂靜，你對法義的吸收也有幫助。所以這個戒、定、慧的引生，都是增上緣，包括十二緣起都是增上緣。「無明」滋潤的這個業種子變成「行」，「行」而變成「識」，這個「無明」跟「行」也是個增上緣，每一個人都有他各類的種子。所以說，這個內種的成就跟外種的不同，是它要經過熏習。
從事忏到理忏
當我們在修習忏悔的時候，有一個偈頌值得我們注意，在《觀普賢菩薩行法經》上說：「一切業障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，端坐觀實相；罪業如霜露，慧日能消除。」佛教的忏悔有二個不同的方法：
第一個是事忏：事忏主要是依止我們的信心──我們對叁寶的信心。當我們造了身口意的罪業，我們對于這個罪業，是非常的厭惡跟诃責，因爲厭惡跟诃責這樣的一個作用，使令這個罪業的勢力得到了減損。這樣的忏法，基本上是在業的表層作用诃責，因爲沒有從根本上拔除，所以當我們遇境逢緣的時候，就很可能會有第二次、第叁次造罪的可能，所以叫作事忏。我們剛開始忏悔的時候，都是依止這個方法來下手。
第二個是理忏：當我們造了罪業以後，或者我們在拜忏的時候，我們除了有叁寶信心的資持，另一方面我們能夠生起智慧的觀照，觀察業的體性，爲什麼會造業？爲什麼我們人會造業？樹跟桌子不會造業？這個業是從哪裏生起的？它造了以後跑到哪裏去了？它得果報的過程當中，又起了什麼樣的變化？這個時候，我們透過佛陀的聖教量，能夠觀察業的本性是即空、即假、即中的，所謂「一切業障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，端坐觀實相」，觀察到業的真實相，是即空、即假、即中的，這個時候，我們就能夠從根本上，把罪業作一個徹底的扭轉，這個叫作理忏。這個「理」就是有理性的觀照。因此之故，在我們佛教的修學當中，不僅是忏悔如此，其實像念佛、持咒等所有的行門，也都應該有智慧的觀照來當引導，這樣的修行，才能夠徹底地滅惡、生善。所以身爲一個佛弟子，我們不斷地聽聞大乘的經論，加強我們對生命的觀照，使令我們所有的修行，都能夠達到最好的滅惡、生善的效果，這一件事情是非常重要的。
破和合識是第六意識
這個十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，你一定要說「識緣名色」這個「和合」的「識」是第六意識，這個和合的識它的體性「是意識性」，就是第六意識，這樣子講是非常「不」合「道理」。爲什麼呢？這當中有叁個過失：第一個，「依染汙故」。因爲這個和合識，它的體性是染汙的。如果說你臨終的時候，這個阿賴耶識是受染汙意識的刺激，把有漏的業力帶動出來，所以這個和合識基本上是有所得的。那阿羅漢入滅以後，爲什麼不能啓動和合識呢？因爲他臨終的時候，心是清淨的，所以他的和合識不能動，就入了涅槃，他跟來生的果報體不能相結合。所以你會跟這個果報體相結合，這個和合識就是染汙的，這個體性是染汙的；但第六意識不一定是染汙的，有時候我們修止觀的時候，第六意識可以跟我空、法空的真理相應，心中能夠入無所得的清淨狀態。所以第六意識有時候是染汙、有時候是清淨，是不決定；而這個和合識的體性決定是染汙，所以不合理。
第二個，「時無斷故」，和合識不能有間斷。不能有間斷，事實上第六意識有間斷，因爲你在死亡的時候是經過悶絕，第六意識中斷了。所以，以這個和合識當第六意識不合道理，因爲第六意識是有間斷的。
第叁個，「意識所緣不可得故」。沒有一個人投胎的時候是清楚的，包括阿羅漢在內。就算他是一個阿羅漢、或者說是叁果的聖人，他發願來生要做人的時候，經過死亡的階段，他也要經過一個悶絕的狀態。而這個悶絕狀態，它的了別性是不清楚的，這完全是第八識，第八識的了別性是不可知執受，它是不可知的，沒有一個人知道發生了什麼事，就像我們在睡覺的時候沒有做夢的狀態。所以說這種狀態是「意識所緣不可得故」。假設它是第六意識，那你在投胎的過程當中，你應該很清楚，就是我們第六意識的了別識是清楚的，即使做夢，你都知道你做夢的時候，看到什麼人、遇到什麼事。但是我們每一個人在投胎的時候，沒有一個人知道它的過程是什麼，所以它不是意識所緣的境界。所以，依止這叁種情況：「依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故」，你說我們在生命剛開始的時候，那個和合識是第六意識，是不合道理的。
一切有情 皆依食住
佛陀在經典上說：「一切有情，皆依食住。」有情衆生的依止處，有四個飲食是非常重要的。第一個是段食：「段」就是分段的飲食，我們吃的這些飯菜等等。第二個是觸食：「觸」就是我們六根接觸六塵的時候，産生六識。假設我們所接觸的環境，都經常是不如意的環境，你的身體要好…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第002期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…