..續本文上一頁就有困難；假設你的六根所接觸的六塵，都是歡喜的，你色身的抵抗力會比較強。前面的段食是約著物質的享受來說，這以下的觸食是約著精神享受。就是說我雖然出了家，我受用物質的飲食比較單薄；但是我的觸食，我經常內心保持歡喜，這個時候你色身的抵抗力強，因爲有觸食的資持。第叁個是思食：「思」就是希望，一個人對未來有希望，雖然我現在的生活不是很滿意，但是我知道我以後、晚年的時候、我來生的時候會更好。有希望在資持，這個人的身體也會比較健康，這叫思食。這二個都是精神的受用。第四個是識食：這個識食就不是前六識，前面的觸食跟思食都是第六意識，這個識食是第八識，就是你業力的資持。你看餓鬼道的衆生、地獄道的衆生，他們也沒有飲食飯菜可以吃，他所接觸的環境也不可能讓他快樂，都是刀山油鍋，也不可能有希望，他不知道什麼時候離開地獄。他現在死掉了，馬上受生，又再接受痛苦，所以他不可能有希望的。那這個地獄的衆生，他的生命是如何相續呢？他沒有段食、觸食、思食，他是靠這個識食，就是阿賴耶識的業力，不斷的資持他的色身。所以，假設沒有阿賴耶識這個業力的識食，這個識食體就不能成立了。「何以故？于六識中，隨取一識，于叁界中已生有情能作食事，不可得故。」因爲前六識不能做識食體。爲什麼呢？因爲前六識不能普遍叁界，有的地方有第六意識，有的地方沒有第六意識，你看無想天就沒有第六意識了，所以它不能扮演識食體。當然第六意識所帶動的觸食跟思食，也有幫助，但是它不是主要的因素，這個識食是最重要的，就是業力。
有關業力的資持，我講一個公案，大家體會一下這個生命的真相。我年初的時候到新加坡去弘法，去了將近十天，前五天是講經，後面幾天就帶大家念佛共修。在新加坡的時候，我的身心狀態非常的好，但一回到臺灣，不到一個禮拜就生了重病。這個病，病了將近一個月的時間。我過去的習慣就是斷食，但是我這次的病，斷了叁次，連續斷了叁次，一次斷叁天，等于斷了九天，都沒有效果。後來有一天晚上我做夢，在夢境當中，那個意思就是有這個鬼神障。後來我就持咒，持了叁天感到有一點好轉，到了第叁天晚上靜坐的時候，我突然間有一個感覺：我現在不要持咒，就念阿彌陀佛。那個時候，當然有障礙的人，心情的歸依就不同，我那時候觀想阿彌陀佛的聖號，無量光、無量壽，他決定能夠救拔我。那個時候，我生起了強大的歸依心，一直地念佛，念了將近二十分鍾。在二十分鍾當中，突然間聽到：「劈啪」的一聲，突然間，身心的暗鈍相、粗重相消失了，從那時候，身體就開始恢複健康。我想每一個人多少都會遇到鬼神障，就是說，我們每一個人在修行的過程當中，我們是帶著果報體，帶著業障、報障在修行。
比如說你看很多老和尚，他去打佛七，打完七以後回來就生病了，你怎麼解釋呢？你說：诶，代衆生受苦。這樣講也是有道理，其實都是自己業力的表現。鬼神障也好，外在的因緣只是增上緣，因爲這個地方講識食體，就是你的果報體，永遠是你心中阿賴耶識的業力所釋放出來的，不可能有一個外在的業力，跑到你的身心來給你快樂、給你痛苦，不可能。如果有可能的話，這個唯識學的觀念就會全部被推翻掉了。所以我們一個人的菩提心，一定要依止正見，否則你的菩提心不能相續。這個地方講「識食體」就是說，我們相信果報體任何的變化，外在的環境只是一個增上緣，你自己心中的業力才是親因緣。這樣子你不管遇到任何的逆境，你的菩提心不會退轉，這個正見非常重要。
如何解釋聽聞法義跟如理作意的前後差距？
這個地方很重要，就是說，你在「如理作意」開始思惟法義的時候，跟過去聽聞法義的時候，這二個的相互作用，是有前後差距的。也就是說，你可能去年聽到某一個法，那個時候你沒有很特殊的感覺；但是這個法不管你有沒有感覺，這個法進入到你的阿賴耶識這個倉庫保存下來，等待你以後備用。二年後，你遇到一個障礙，這個時候，突然間這個法的力量生起來了，引導著你在所有障礙當中突破過去。這個時候，假設沒有第八識來做倉庫，你這個聞思的智慧是「久滅過去」，那是以前聞思的，怎麼能夠生起後來如理作意的相應之心呢？你聽聞的時候，跟你如理作意的時候，在表現出來時候，有前後的距離，如果沒有阿賴耶識，怎麼能夠保存呢？這個地方就會有問題。就是說，如果我們修人天的善法，甚至于你修小乘的教法，會發覺你馬上可以用得到，因爲它本身對生命沒有全盤的了解，它只是告訴你如何破除眼前的障礙；但是大乘佛法是把全盤的染淨因果告訴你，有的法你馬上用得到，有的法你可能不是馬上用得到。但是你到了淨土以後，诶，突然間你有個智慧現前，那可能是你在某一生當中，聽到某一部經、某一部論所得到的收獲。所以你在栽培善根，跟善根起現行的時候，是有中間的時間差，而這個時間差，如果沒有阿賴耶識是不能成立的。
有阿賴耶識才能建立十法界染淨因果
所以假設我們沒有第八識阿賴耶識，沒有一個人能夠成就聖道，因爲我們都是依止有漏的心來修學聖道。如果完全靠第六意識，這個善惡的功能不能明確地區分，這樣子無漏的善根就永遠不能現前，一定是有這個阿賴耶識。你雖然修學這個法是無漏的，你也打妄想，但是進入到阿賴耶識的時候，你第六意識是錯綜複雜的，有時候起善心、有時候起惡心，所以第六意識是變化很多的。有時候你很想修行、有時候懈怠放逸，但是不管你第六意識多麼的變化，進入到阿賴耶識的時候，它在保存種子的時候，是清楚分明的，它是歸類的──無漏的善根歸到無漏的種子；淨土的善根歸入到淨土的種子；叁惡道的造作，歸類到叁惡道的種子：這十法界的種子到了倉庫的時候，是分得很清楚，就等待你臨終的時候，看你生起什麼樣的念頭來滋潤它。所以一定要有阿賴耶識，才能夠建立十法界染淨因果的相續。這個地方是約著出世間的功德來說明。
雜染法和清淨法漢賊不兩立嗎？
當然我們聽聞以後，是一個無漏的善根。那聽「聞」正法「熏習」的這個善根，它是以「阿賴耶識」爲「自性」？還是它不以「阿賴耶識」爲「自性」？就是阿賴耶識是雜染法，你是清淨的，那你到底是要跟它在一起？還是不跟它在一起？你的體性到底是跟它相同？還是不同？提出這個問題。「若是」你這個無漏的善根體性，跟「阿賴耶識」是相同的體性，你是跟它相同，你怎麼能夠去「對治」、或者說是消滅阿賴耶識的「種子」呢？說你跟它相同，你們二個應該是和合的、隨順的；但是，不是！你這個善根種子進去以後，對阿賴耶識的這種生滅性，這個阿賴耶識是「恒轉如瀑流」，它是啓動我們生死業力一個最大的動力。生命的水流爲什麼能夠相續？就是有阿賴耶識有漏種子的推動，那我們聽聞這個佛法的善根，進入到我們心中以後，它産生一種對治生死的力量。如果說你的體性跟阿賴耶識相同，它怎麼會「對治」阿賴耶識呢？如果是不同于「阿賴耶識」，你是清淨的，阿賴耶識是雜染的，你不屑跟它在一起，這樣子的話，你這個「種子」的依止處到底在哪裏呢？你不依止阿賴耶識，那你依止誰而住呢？這一段的征問是說：我們凡夫的思考，在沒有經過大乘的熏習之前，我們都是有自性執。就是說這個雜染法跟清淨法是不兩立的，漢賊不兩立，你是雜染法就不應該跟清淨的法在一起，你是清淨法就不應該跟雜染法在一起，染淨不能共存，所以提出這樣一個問難。
猶如水乳和合共處 無漏善根在有漏的阿賴耶識暫時寄住
我們凡夫在「證得」無上「菩提」之前，就是在這個金剛道之前，這個時候，第八識異熟識都是存在的。我們在因地的時候，所積集的戒定慧的善根，都是依止在阿賴耶識當中。怎麼依止呢？「隨在一種所依轉處，寄在異熟識中。」「隨在一種」，就是說隨在一種叁界的果報當中，阿賴耶識有不同的轉生處所，你就住在這一期阿賴耶識的轉生處所當中，跟阿賴耶識俱生俱滅同時地運轉。比如說：你是一個人，你在人道的時候，栽培了聽聞佛法、如理思惟的無漏善根，你來生生到天人，你這個時候是一個「所依轉處」，你的阿賴耶識就變成一個天人的阿賴耶識，這個時候你雖然看起來外表是有漏的，但是你這個天人跟一般的天人不同。比如說：他是一貫道的信徒，他也修習善業到天人去了，他也現出天人；你是佛弟子，你修習戒定慧，但是你還沒有成佛之前，你也做天人。你們二個是隔壁，看起來沒什麼差別，但是有差別！就是你這個有漏的天人果報當中，內心有無漏的善根，這一點是不共于一般的天人。
蕅益大師在《靈峰宗論》當中，也講到一個情況：白鶴聽法而轉成一個禅師。說：诶，你看它是一只白鶴，是一個畜生道的五蘊身心，但是這只白鶴，它雖然過去生有一種罪業的力量起現行而變成白鶴，但是我們不能忽略，它這個有漏的、帶有罪業的身心當中，它有無漏的善根，它能夠來到法師的說法處來聽法。所以在《瑜伽師地論》上說：菩薩在因地的時候，栽培無漏的善根，即使墮落到惡趣，「若墮惡趣，終不久留」。就是說有善根的人，在苦惱當中，他很容易生起慚愧心，所以他的罪業會比一般人早一點結束。也就是說，當我們聽聞佛法以後，這個善根，在成佛之前，生生世世隨著我們某一期生命當中的轉生處所，就寄在這一期的異熟識當中，跟異熟識和合俱生俱滅。講一個譬喻：「猶如水乳」。這個「乳」指的是雜染性，「水」是清淨的，水跟乳雖然體性不同，但是它們二個能夠完全和合的混在一起；說水是清淨的，乳是有雜質的，雖然體性不同，但是不影響它們之間的和合相處。就好像這個善根是無漏的，阿賴耶識是有漏的，但是它也可以暫時的寄住在阿賴耶識，這是合理的。
覺悟的因緣帶動善根 顛…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第002期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…