答疑解惑第003期

　　修行人剛開始先對治粗重相

　　我們在修行的時候，當然是只問耕耘，不問收獲。但是有時候，你也要偶爾檢查一下你的夢境。(呵──)你做什麼夢？這也是很重要的指標。如果你懈怠的時候，你發覺你做的夢會不一樣，就是這個粗重性會出現，就是你感覺暗鈍、憂愁、恐怖等等，在恐怖的時候就不得了了，你要注意了，它是一個征兆。如果你在用功的時候，你夢境當中出現都是光明相、安樂相，雖然這個果報都還沒出現，但是「山雨欲來風滿樓」(哈──)，事實上它有征兆的，你從這個征兆，尤其是修忏的人，我們講忏悔法門，你要判定你的罪滅之相，往往都是從夢境來判斷──見好相。就是說我怎麼知道我的種子改變了？這個夢境就會告訴你，由這個粗重相跟輕安相，因爲在夢中的意境，你是不能主導的，你只能夠讓你心中的種子自然表現，所以夢中的境界是不能主導的，你不能刻意去主導它，所以它往往可以看到你內心的真實相貌。假設你是粗重相，那就要多忏悔業障、積集資糧。我看忏公師父他老人家在教導弟子們的次第，我就慢慢體會，他主要有二個重點：如果是初學者，他強調行門跟事務門，就是忏悔業障、積集資糧，他不是很重視你去看經、聽經，因爲你的心粗重，無所堪能，你聽經效果也差；但是等到你這個煩惱罪業轉變過來，輕安相的時候，他就鼓勵你解行並重，就可以看經了：老人家是這樣的教導方式，就是剛開始先對治粗重相，這個也是很重要的關鍵。

　　有受盡相與無受盡相

　　有受盡相者，謂已成熟異熟果善、不善種子。

　　無受盡相者，謂名言熏習種子。無始時來，種種戲論流轉種子故。

　　什麼叫「有受盡相」？就是「已」經「成熟」的這些果報，它是由「善」惡的業「種子」所招感的，這樣的果報的感受是有間斷的。比如說你的布施、持戒，你在因地的時候，你也不是一路的布施、持戒，只是在某一個時空當中有所造作，所以得果報的時候，這個果報受完就沒有了。比如說你多病，這個多病，你只要能夠依止叁寶，不斷的忏悔，它是有受盡相，它這個種子釋放完也就沒有了。但是「無受盡相」，就是你內心的「名言熏習種子」，你內心當中所産生的這種邪惡的思想，或者是善良的思想，這樣的種子，對你産生的感受刺激是沒有停止的。爲什麼呢？「無始時來，種種戲論流轉種子故。」我們不斷的去「戲論」，這個「戲論」就是「但有言說，都無實義」，簡單的說就是心中的妄想。我們不斷的去相續增長這個妄想的勢力，這個妄想給我們痛苦跟安樂的感受，是沒有窮盡、沒有間斷的，所以叫作「無受盡相」。「反成」當中分二段：「一、成有受盡相；二、成無受盡相。」先看「成有受盡相」：

　　此若無者，已作已作善、惡二業，與果受盡，應不得成。

　　假設沒有這個受盡相的話，那「已作」的「善」跟「已作」的「惡」，這「二」種「業」力當獲得果報的時候，就不應該有窮盡的一天了，它用反方向來成立。就是說，這個業種子它得果報是有窮盡的，你不管造善、造惡都是有爲法，它這個果報結束以後，這個果報就消失了。比如說：《宗鏡錄》講到這個老虎，說你造罪業變成老虎，老虎這個果報體不能再有招感性了，老虎即使它吃了很多的鹿、很多的動物，這個業都是無記業，都是沒有招感性的。爲什麼？因爲畜生道的內心是暗鈍，猶如夢中所造的業，是一種不增長業，這個業不能得果報。永明大師說：假設老虎這個果報體，吃這個肉有招感性，那就一因多果，它造了罪業變成老虎，老虎又使令它繼續造罪，那它就永遠沒有出離的因緣。所以罪「業」變成一個「果」報的時候，這個「果」報體，這個時候是有「受盡」相，不能再相續下去，受完就沒有了。那什麼是「無受盡相」呢？這個是比較可怕的。

　　又新名言熏習生起，應不得成。

　　你內心當中錯誤的思想，或者是善良思想的「熏習」，這個是無止盡的。你受完以後，你內心當中還有這種思想，還可能繼續造惡、造罪、造善，這個是我們比較在乎的。所以這個思想、這個正見，它爲什麼被列入根本法呢？就是它的主導性是相續的。你出家的時候是什麼思想，你以後也是這個思想，不可能減少，只有增加而已。所以我們剛開始受戒以後，爲什麼要先學戒？沒有錯，我們很多微細的戒法，都不可能持得很圓滿，事實！但是你學戒以後有一個不同就是，你起碼知道在你的行爲當中，什麼是對的、什麼是錯的，什麼是隨順聖道、什麼是障礙聖道，你知道這件事情。即使你一時有一些錯誤的現行，但是你知道這個是錯的，你有慚愧心，這個是非常珍貴的，就是你那個戒體，至少你這個戒體是存在，防非止惡還存在。一個人最可怕、最嚴重的過失就是愚癡，沒有什麼過失比愚癡還可怕。就是他根本不知道什麼是對？什麼是錯？他明明做錯了，他無慚無愧，那這種業就會加重。

　　所以和尚尼的慈悲，她老人家重視戒律，這是非常有智慧的。就是說我們雖然學戒，不表示我們可以把所有戒都持好，但是我們知道什麼是對，什麼是錯，我們的判斷力沒有錯。一個人能夠戒法有一點過失，但是知見不能有差錯，就是你的根本不能有錯。我知道這件事我不對，雖然我一時做得不好，我希望以後做得更好。而一個生命的增上，就是從這樣的增上意樂裏面不斷地栽培。你一開始就不學戒，那你的依止處就完全根據你的妄想跟生命經驗，你不尊重佛陀的抉擇，完全根據你的妄想來判斷對錯，那你的生命就非常危險了。所以在這個地方講：思想的熏習是無受盡相，它不斷，你今生是這個思想，你來生還是這個思想、來生還是這個思想，它沒有受盡的一天。

　　阿賴耶識的體性是無覆無記

　　現前一念心性顯示出來 成就佛果無量功德莊嚴

　　假設「異熟果」的體性是「善」，或者絕對是惡，在因地的受熏就「不」能「成」立；在果報上，「雜染」的果報、清淨的果報都「不」能夠建立。「是故，異熟識唯無覆無記」，才能夠接受染淨諸法的熏習，才能構成有情衆生的雜染跟清淨果報的依止處。所以從唯識的角度來觀察人的本性，它的本性是「無覆無記」的。這無覆無記的體性，一般人很容易産生錯誤的認知，會把它當作生命的歸依處。比如說外道的無想定，乃至二乘的滅盡定、二乘人的偏空涅槃，這叁個法的特點都是第六意識是停止活動的，所謂的無心定。在無心的狀態，他們內心所依止的就是阿賴耶識。阿賴耶識身爲一個無覆無記的體性，它不會障礙我們在滅盡定、或者是無想定這當中寂靜的狀態，因爲它無記，所以它對我們的寂靜安樂不産生幹擾。但是這個地方有一個問題，古德曾經對這個阿賴耶識的情況，作出一段的批評，他說：「莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。」這句話是提醒所有安住在無想定跟滅盡定的凡夫或聖人，提醒他們說：你不要以爲把第六意識消滅了，這種粗重的煩惱消滅了，安住在寂靜安樂的阿賴耶識，就是你生命的目標、這個就是你的道！其實這個無心的阿賴耶識「猶隔一重關」。爲什麼說它還是一種障礙呢？從大乘佛法來說：阿賴耶識它就是根本無明，微細的無明，它還有俱生的法執存在。阿賴耶識你說它不好，它也沒什麼不好，問題是它也沒什麼好，它不能生起功德莊嚴，所以它這個還是一種障礙點。你一定要把阿賴耶識轉變了，或者你願意說破壞也可以，把阿賴耶識破壞以後，把它後面的主人翁──「現前一念心性」顯現出來，你才能夠成就無量功德莊嚴的佛果。你一天到晚待在阿賴耶識，你是不能夠生起利他的功德莊嚴，不可能！

　　但是小乘學者，因爲他對阿賴耶識有所不知，他的生命就一直停留在阿賴耶識的階段，這我們感到非常的可惜。他今天要轉變阿賴耶識有一個問題，因爲阿賴耶識本身自己不能轉變自己，所以他必須從偏空涅槃出來，他必須從無心又轉成有心，他還是要依止第六意識修止觀，才能夠轉變第八識，因爲第八識本身沒有轉變自己的能力。

　　這個地方身爲一個所知依的總結，就是把阿賴耶識──我們有情衆生的本性作一個交代。其實這個本性，如果以《法華》《涅槃》的思想，這還不是真實的本性，這是一念不覺以後的本性；真實的本性，它背後的主人翁，就是一個不生不滅的清淨本性，這個就是所有諸佛菩薩安住的真實體性。所以說阿賴耶識的體性是「無覆無記」的，它是跟俱生的法執相應的。到這個地方，我們是把這個「所知依」，把有情衆生雜染因果的根源作一個說明。以下看第二段「所知相分」：

　　依他起相

　　什麼叫「依他起相」？這個定義非常重要，大家要詳細地分別。「依他起相」有二個主要的重點：第一個是「阿賴耶識爲種子」，它是依止阿賴耶識爲種子所生的法，必須由實種所生的；不像遍計執，我們內心當中執著有一個我，而這個「我」的影像根本不是種子所變現，是我們第六意識捏造出來的。分別遍計執跟依他起最大的差別，在于它是不是實種所生？依他起它是有種子的。比如說，我現在起貪欲的煩惱，貪欲不能說它遍計執，它有它的功能，它的確有那個種子，你過去有貪煩惱的造作，所以有貪欲的現行。但是你認爲貪欲這個法是真實的、是不能改變的，哦！就落入遍計執。貪煩惱第一念生起的時候，它是依他起；但是你認爲它是真實有，就落入遍計執；你觀察它是生滅變化的，那你就恢複到依他起。所以依他起必須是阿賴耶識的實種所生。第二個，它是凡夫的「虛妄分別」心「所」變現的一種作用。「虛妄分別」的意思就是說：只要我們內心當中不跟我空、法空的真理相應，內心是一種有所得的心，都叫作虛妄分別。比如說，我們今天去布施、或者持戒、或者忍辱，你在布施的時候，你認爲有一個真實的我去造作布施的法；或者你持戒的時候，你認爲有一個不生不滅的自我，去奉持如來的戒法：這個都…

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