..續本文上一頁叫作「虛妄分別」。依止「虛妄分別」心的作用「所」生的諸法，這當中所謂的諸法，主要是心「識」，因爲唯識不同意心外有法的。所以說依止「阿賴耶識爲種子」所生的種種「虛妄分別」，這整個心「識」的作用都叫作「依他起相」。
這個依他起相，如果從具足的角度來說，它本來的定義是有雜染的依他起跟清淨的依他起；但是本論的定義，主要是安立在凡夫的依他起，就是雜染的依他起，所以它的定義是虛妄分別所生的。當然諸佛菩薩的功德莊嚴、菩提心、六波羅蜜，這個也是依他起，但這個依他起叫清淨的依他起；那這個地方的依他起是我們必須要轉變的，就是還有一些努力空間的，所以叫虛妄分別的依他起。
什麼前五識和第六意識要厘清？
唯識學派，早期彌勒菩薩、無著菩薩這個時期，思想是比較衆多，不過這個地方無著菩薩提出了一識的說法，他並沒有強烈的去否定；到了天親菩薩以後，特別是護法論師以後，這個唯識學派就確定安立了六識，就是你前五識跟第六識要作厘清。爲什麼安立六識的理由呢？我們從因跟果來說明，比如你造業的時候，你要判定這個業是罪業、惡業、無記業，這個第六意識是關鍵點。我們以菩薩戒來說，你心跟境和合，第一念你看到染汙相，這個不能判罪，心境和合的第一念自性分別，你看到染汙相，不能說你有錯，那是因果的顯現；但是第二念「重緣思覺」，第六意識再産生分別，而你不加以對治，從第二念的時候開始判罪。所以你如果沒有安立前五識、第六意識，你很難知道這個業到底是無記，或者是落入善惡業！因爲瞥爾起念，前五識依止五根攀緣五塵的時候，這剛開始的二相，前面說的二相──見、相二分，它是果報的受用，直覺；但是第六意識開始分別的時候，才落入了善惡。所以你如果不厘清前五識跟第六意識的差別，你在判罪善惡就有問題，這第一點。第二個，從果報上來說，唯識的轉依是「六七因中轉，五八果中圓」，就是說你的第六意識在因地的時候，它開始轉成清淨，但前五識是不能轉，它還是有漏。所以聖人的心，有時候前五識也會出現一種有漏的染汙境，但是他的第六意識是清淨的，因爲五八要到果中，要成佛以後，前五識才能夠完全清淨。所以前五識跟第六意識在轉依的過程當中，有明顯的不同。所以你看天親菩薩的《叁十頌》，也是安立六識，他那個第叁能變──「差別有六種，了境爲性相。」這個「差別有六種」就是講六識。玄奘大師講得更明顯，《八識規矩頌》先講前五識，再講第六意識。這個的確有它厘清的必要。就是正統的唯識學，從天親菩薩以後，護法論師，乃至中國的玄奘大師，都是具足安立六識的。
事六度 理六度 理事無礙六度
「由」前面的「叁種勝智隨轉妙智」，這個「勝智隨轉妙智」是加行位的菩薩，乃至于通達位的菩薩；「及前所說叁種因緣」，這是資糧位的菩薩，總共有六種智慧。這六種智慧，簡單的說就是「諸義、無義」。「諸義」就是當我們心一動的時候，「心生則種種法生」，我們隨著內心的活動，隨著自己心中的業力跟心中的作意，就生起種種的境相，乃至于讓自己受用；聖人也能夠使令「無義」，聖人入無分別智的時候，也能夠讓境相消失。從境界的出現跟境界的消失，知道唯識無境的「道理」是可以建立起來的。這個唯識無境，你要是修小乘的佛法，可能不是很重要，因爲小乘佛法它偏重在我空，不強調法空，不一定要把外境空掉，反正因緣法存在，我不可得，我消失掉就可以了。但是因爲菩薩的修學要修善，又要度衆生，修善、度衆生都必須要在人事中曆練，你是沒辦法逃避的。不能逃避，你就必須了解它的真相。
智者大師把凡夫的菩薩道，分成叁類：第一個叫作事六度。就是你這個六度，都是在事相上執著，簡單說就是心隨境轉。我們剛開始行菩薩道，就是仰仗一份大乘的信心，就是一個宗教情操、一個大悲心，但是沒有智慧；所以我們在人事當中，我們這一念脆弱的菩提心，很容易被八風吹來吹去，使自己的菩提心很容易就退失掉，這個叫作事六度。第二個是理六度。理六度就是我們開始去自我反省，去觀察外境，其實外境是如夢如幻的，它是由我們自己的心所變現的。這個理觀就開始去觀照，內心跟外境的執取慢慢的脫落，就是開始修無住的法，但這個時候它的事修會比較忽略，這個叫理六度，它偏重在內心的觀想，當然這個過程是非常重要！第叁個是理事無礙六度。到了一定的階段以後，他開始從觀想當中出來，在人事中作種種的曆練。在曆練的時候，他的菩提心跟境緣接觸的時候，多了一分的觀照力，他內心看到境相的時候，能夠知道這個影像是不真實的，是我們心所變現出來的，所以他能夠無住；但是雖然無住，他還是可以生心，去做他該做的斷惡、修善、度衆生的事業；他還是在無住當中，作他最大的努力。所以說理事無礙六度，它整個理論的基礎，都是建立在唯識無境的道理上；就是你要能夠修習無住生心的觀法，你一定要有唯識無境的理論作基礎，否則你是觀不起來的。這一段是說明破除遍計執而證入圓成實的方法。
獨頭意識並五俱 第六名言生遍計
第六意識怎麼會産生遍計執呢？這當中有二個情況：第一個，它的妄想執著是根據獨頭意識，就是根據自己的「名言」、根據自己的思想所引生的。第六意識有獨頭意識：假設第六意識沒有依止前五識的幫忙，它不能攀緣現在；但是他可以坐在那個地方，眼睛一閉，回想過去、預測未來。這種對于過去跟未來的境界，它能夠用自己的思想活動，把它變現出來，這個就是它能夠産生遍計執的第一個理由，它有獨頭意識。第二個，它也可以用五俱意識來攀緣現在的境界，就是「及用一切識」，這個「一切識」就是前五識。第六意識也可以跟眼睛、耳朵合作，攀緣現在的色塵、聽現在的音聲；依止現在五塵落謝的影像，再加以種種的妄想，産生遍計執。所以這個遍計執，它有獨頭意識的遍計執，也有五俱意識的遍計執，獨頭意識攀緣過去、未來，五俱意識攀緣現在。所以這個遍計執，就是第六意識的名言分別。在心理學，習慣作一個測試，拿一個透明的杯子，裝一半的咖啡，讓你來看，說出你的感受怎麼樣？有些人是比較知足、比較樂觀的，他過去熏習這樣的思想，他看到那半杯的咖啡：「唉呀，太好了！還有半杯咖啡可以喝。」他非常歡喜。有些人是比較悲觀的思想，他看到這半杯咖啡，是看到上面空的這一部分，他容易看到失掉的這一部分，得到的這一部分他很少看到，這是悲觀主義者。就是說，如果你是樂觀主義者，容易知足的人，你比較容易産生快樂，你快樂的時間會多一點；假設你是悲觀主義者，你經常看到的都是生命的缺點、生命的遺憾處，你的所緣境都是在這個地方打轉，你就容易産生痛苦，産生痛苦的因緣會多一點。
這個地方我們解釋一下。它的意思是說，雖然我們的快樂、痛苦，跟業力有關系，但是諸位要曉得：業力的受用只有一剎那，真正業力受果報只有直覺，就是前五識只是第一下的刺激；後面第六意識接手以後，那就看你怎麼想。所以前五識的業力，除非你的業力真的太差了，你那個饑餓的感受，會一次一次的刺激；因爲前五識的感受叫生受，如果說你真的沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有房子住，這是一個很嚴重的刺激；假設基本的生活所需沒有缺乏的話，那這個遍計執、這個名言分別，在你生命當中，是很大的主導作用。有時候我們逆境現前，那是一個果報，我們不能改變；那個果報刺激以後，它就消失了；但是你心中的妄想揮之不去，在心中不斷的纏繞，會跟著我們幾十年，乃至跟到來生去：所以你不能忽略這個遍計執，就是那個內心的感受，內心的感受是最強烈的，而且它影響你的時間最持久。其實前五識的果報，由業力所變現的感受，只是一個直覺，一剎那就過去，一剎那一剎那的過去，因爲前五識只能夠攀緣現在；但是到第六意識，把前五識的影像收集起來以後，你讓第六意識分別起來，那不得了！你的快樂、痛苦，第六意識這個名言的計度分別，它是主導的作用。所以不是說你善業強，你就快樂，這不一定！其實這個第六意識的名言，占很重要的因素。
實際想象有差距 距離即是遍計執
緣名爲境取彼相 由見執著尋起語
謂緣名爲境；于依他起自性中取彼相貌；由見執著；由尋起語；由見、聞等四種言說而起言說；于無義中增益爲有。
這個遍計執，當然一定是有一個第六意識的計度分別。它第一個接觸的是依他起，所以在「緣名爲境」之前有一個相，一定有一個相，但是這個相，是不帶名言的相，就是依他起的相。當我們跟這個相接觸以後，第一個對這個相安立了很多的名言。比如說，你看到這個花，你對這個花要打妄想，你一定要先出現花的共相，因爲當你沒有生起花的共相，你只安住在這個花的自相，你的心就不能動。當你生起花的共相，這個時候，你的心就脫離了依他起，就回到你心中花的影像。因爲花是共于一切的，這個講堂有花，大殿也有花。所以，當你對一切法安立名言的時候，其實你對外境已經脫鈎，你開始注意心中的名言。所以我們面對依他起，第一個是看到它的影像，第二個安立名言。當你心中安立名言的時候，你再也看不到依他起，你開始看到你心中的名言。所以我們看到依他起，只有一剎那的時間而已；第二個剎那，你心中安立名言以後，你開始注意你心中的妄想，你再也不注意外面是怎麼回事了，你開始對所緣的依他起安立名言。
第二個，在「依他起」當中産生「相貌」，你根據心中的名言，把「依他起」的法，變現出很多很多差別的「「相貌」。如果這個人是比較樂觀知足的，他會變現出比較美好的相貌，他心中受用美好相貌的可能性會比較大；如果這個人比較不知足、比較悲觀的，他跟境界接觸的時候，因爲他名言是安立比較不…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第003期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…