..續本文上一頁相的執取當中，「空」跟「有」是一個生滅相，空是一個滅相，一種寂滅相，有是一個生相，就是一個變化造作的相，生相、滅相的執取。在有相當中，又分成增、減。怎麼說呢？在有爲法當中，我們在修行的時候，對于上求佛道、下化衆生這種六度的功德，有時候會産生「增益」的「散動」：诶，我的功德不斷的增加了！這樣的「散動」會産生一種憍慢。或者說「損減散動」，在斷惡方面，我們看到自己的煩惱、罪業不斷的減少，而産生的執取，對這個損減的法産生執取，這也是一種「散動」。前面是生滅的執取，這個是增減的執取，增是功德的增加，損是煩惱罪業過失的減損。
「一性散動，異性散動。」這個「一性散動」，就是執著圓成實性跟依他起是一體的，就是有爲法、無爲法是一體的，這樣子有爲法都是清淨無漏，有爲就是無爲，這個是類似于境相「散動」，對有爲法太過于樂觀，境相「散動」。這個「異性散動」，就是圓成實跟依他起是完全分開的，有爲法當中你沒辦法悟入圓成實的，那對有爲法太過悲觀，這個是共相的執取，對有爲法太過于悲觀，認爲它是不可能悟入空性的。總而言之，前面的散動，生滅、增減、垢淨，是菩薩在行六度的時候，産生六種散動的相貌。
這六種是總說；下面四種，是生起這六種散動的原因。是怎麼生起的呢？「自性散動，差別散動」生起的原因有時候是任運的，一種俱生的執著，去分別它的自相；或者是由分別起，由思想名言而産生的，有這二種的差別。或者是「如名取義散動」跟「如義取名散動」，在名義當中産生執取。第一個「如名取義」，就是依止名相來執著它的義。我們一般說依文解義，由這個「名」來執著「義」，對這個「義」産生一種執取。或者說「如義取名」，從它種種「義」當中，去取著它種種的「名」，我們認爲這個「義」，你一定要安立這個「名」稱，對這個「名」産生執取，這個「名、義」的執取。總而言之，菩薩道有十種散動。
佛陀「爲」了「對治」菩薩的「十種散動」，在「一切般若波羅蜜多」的法門當中，「說」明中道的「無分別智」來加以對治。我們再看「無分別智」所攝受的是什麼？
如是所治、能治，應知具攝般若波羅蜜多義。
「所」對「治」的是分別散動，就這十種的分別散動，「能」對「治」的是中道的無分別智。你能夠了解所對治的是什麼？能對治的是什麼？那你就「具」足了「般若波羅蜜多」的要「義」。其實整個般若法門，就是開顯能對治的無分別智跟所對治的十種散動。
依他起造罪的所緣境是遍計執
這個「遍計執」是怎麼安立的呢？「遍計執」它也是有一種差別的因緣。什麼樣的因緣呢？我們前面講到「遍計執」，有能遍計的第六意識的分別心，還有所遍計的這一切因緣果報的差別諸法。當第六意識能遍計的分別心，去接觸依他起的時候，內心産生一種「似義顯現」，或者說「相似影像」。這個影像爲什麼叫「相似」呢？這個影像是我們自己的妄想捏造出來的，已經跟外面的依他起不一樣了，但是又有點相似，這叫「相似影像」。這個相似影像出現的時候，我們安立做「遍計執」。
不過這裏有一個地方值得注意，這個地方古德的批注強調一個觀念：能遍計的這個計度分別，它是依他起相，它是一個依他起，所遍計也是依他起；二個依他起接觸，而産生相似影像的時候，這個時候才叫作遍計執。我再說明一下，這是一個重要觀念。就是說第六意識的計度分別，它也是依他起，說你爲什麼會計度分別呢？它也是種子起現行，你沒有種子怎麼會去分別？我們說過，凡是種子起現行的法，都是依他起，它是實種所生。那當我們的計度分別，去接觸依他起的時候，産生相似影像，這個相似影像安立做遍計執，但是計度分別是依他起。我們舉一個例子來說明：比如說我們今天看到一顆榴槤，這個榴槤是由種子生起的一個果報相，有它的假名、假相、假用。當我們內心的計度分別跟榴槤接觸的時候，假設我們對榴槤生起好感的人，就會安立：哦，這個榴槤的相貌非常的甜美，顔色也非常的漂亮。這個時候，你心中已經不是在攀緣外境的榴槤，你內心已經出現一種相似影像，你自己捏造出來一個影像，這個影像是好的影像，然後你對這個榴槤生起貪欲的煩惱，這個貪欲的煩惱是依他起，你開始造罪業，這個造罪業是依他起。但是你爲什麼會造罪業呢？因爲遍計執，因爲你對這個影像産生錯誤的認知。所以依他起在造罪，是在遍計執的影像造罪；但是它造罪的本身，這個惑、業、苦是依他起；而這個造罪的所緣境呢？它的所緣境是一種遍計執的相似影像：所以我們一定要把遍計執跟依他起厘清。就是說，我們的心跟境界接觸的時候，先捏造一個遍計執的相似影像，然後在這個影像裏面造善業、罪業。你在這個影像造作的所有的法，都是依他起，因爲它會現行熏種子，它以後也會種子起現行；但是這個相似影像，它不是種子所生。不是種子所生，它怎麼有呢？是我們自己虛妄的分別心捏造出來的。所以這個地方要弄清楚。
遍計所執相，簡單的說，是我們虛妄分別心捏造出來的影像，就是由于這樣的因緣，而安立遍計執。這種因緣，當然不是成就依他起跟圓成實的因緣。我們前面說過，依他起的法是由實種所生，它是由業力所變現的，不管我們喜不喜歡這個果報，它是一個依他起，它是由種子變現的。但是遍計執不同，遍計執是我們去接觸這個果報以後，我們內心捏造出一個相似影像，這個就不是種子所生了，那是由分別心所生，這個分別心所生的影像，我們叫作遍計執。這個就是我們所以會起惑造業，去招感果報最大的一個根本無明，因爲我們對這個生命的真相，産生錯誤的認知。
終日吃飯，不吃一粒米；終日穿衣，不穿一縷絲。
這個「圓成實」是什麼因緣安立的呢？當我們修習我空觀、法空觀，來破除內心的相似影像，要注意這個空觀它不是破除外境，不是把外在的因緣法消滅掉，而是消滅掉我們心中的這些妄想，空掉我們的相似影像。當內心的相似影像消滅以後，顯現出清淨光明的本性──圓成實的時候，這樣我們安立做圓成實相出現。就是破除了心中的相似影像，而顯現清淨我空、法空的真如理，這個時候叫作圓成實相。
有一個禅師問一個開悟的祖師說：一個開悟的人，他日常生活是怎麼樣的情況？有沒有什麼特別的地方？這個祖師說：開悟人的心境啊，說是「終日吃飯，不吃一粒米；終日穿衣，不穿一縷絲。」你雖然開悟了，你因緣所生法──你這身體也是要吃飯、也是要穿衣；但是所不同的地方，他吃飯的時候，內心跟飯接觸，他再也不生相似影像，活在當下；他穿衣服的時候，他也不再分別相似影像，也活在當下。就是這個人他已經不會去造有漏業力了，他那個果報受完以後，就自動消失掉，「隨緣消舊業」；但是在消業的過程當中，不會刺激他再去造有漏的業力。爲什麼不再造有漏業力呢？因爲他心中遍計執的相似影像消失了，他沒有一個造業的對象。當我們內心當中──「終日吃飯，不吃一粒米；終日穿衣，不穿一縷絲」的時候，那表示你的圓成實相顯現出來，內心空空蕩蕩，但是了了分明，知道什麼善、什麼是惡，但是，還是空空蕩蕩。所以這個圓成實相是這樣安立，就是破除遍計執而顯現的法，這個法叫作圓成實相。
這個地方，這個叁相，雖然都是「由異門」，但是這個異門有差異，你把這個問答弄清楚了，你就知道唯識學在看生命，它是用什麼角度來觀察生命的。每一個法都具足叁相，都有它的真實相、也都有它的虛妄相，同一個法，都有它的真實相跟虛妄相，那你要知道什麼是你該破的？什麼你應該保留的？這個你應該要清楚。
如何厘清依他起和遍計執？
複次，雲何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？
「依他起」的法跟「遍計執」的法，這二個之間的差別相，我們怎麼知道凡夫是就著依他起的法，産生一種相似影像，而變成了遍計執？爲什麼「遍計執」的相似影像，跟原來「依他起」法的「體」性不相隨順呢？不再稱合呢？就是說遍計執是由依他起而引生，那遍計執生起的時候，它的相似影像，爲什麼跟依他起的法不一樣呢？怎麼知道它不一樣呢？提出這個疑問了。既然遍計執是依他起所生，爲什麼它生起了以後，跟原來的依他起會不一樣？提出這個疑問。
回答當中有二段：第一個是「長行」，第二個偈「頌」。「長行」當中，它提出叁個理由，來說明遍計執跟依他起是不同的。第一個理由是「稱體相違失」：
由名前覺無，稱體相違故。
這個理由是一個總說。遍計執跟依他起的不同，你要先知道爲什麼會有遍計執？「由名前覺無」，就是說在我們心中的名言妄想沒有生起之前，沒有這個計度分別，換句話說，遍計執是由于妄想以後才有影像。這個就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，這個花永遠是花。我們舉個例子，比如說：我們現在前面有一尊佛像，這個佛像叫作依他起，而且是一個清淨的依他起，一個叁寶的依他起。這個依他起，我們每一個人去接觸這個佛像，我們第一念不動分別，名言還沒生起的時候，它還是依他起；但是我們妄想開始轉動的時候，這個佛像顯現在諸位的心中有變化了，有些人認爲這個佛像是釋迦牟尼佛，他安立的是釋迦牟尼佛的名言，有些人認爲他是阿彌陀佛、有些人認爲他是藥師佛，然後就打不同的妄想。有些人喜歡禮拜、有些人喜歡贊歎、有些人喜歡觀想、身口意的歸依等等。同一個影像，當你不動念頭的時候，它是依他起；但是你開始産生名言分別的時候，你心中已經出現相似影像，而這個相似的影像跟原來依他起不一樣。爲什麼不一樣呢？因爲它是你自己妄想捏造出來的影像，而這是業力所變現的影像，當然是不同。你不管打不打妄想，佛像，套一句禅宗的話：它那樣就是那樣。它也沒有所謂的好，…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第003期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…