..续本文上一页就有困难；假设你的六根所接触的六尘，都是欢喜的，你色身的抵抗力会比较强。前面的段食是约着物质的享受来说，这以下的触食是约着精神享受。就是说我虽然出了家，我受用物质的饮食比较单薄；但是我的触食，我经常内心保持欢喜，这个时候你色身的抵抗力强，因为有触食的资持。第三个是思食：「思」就是希望，一个人对未来有希望，虽然我现在的生活不是很满意，但是我知道我以后、晚年的时候、我来生的时候会更好。有希望在资持，这个人的身体也会比较健康，这叫思食。这二个都是精神的受用。第四个是识食：这个识食就不是前六识，前面的触食跟思食都是第六意识，这个识食是第八识，就是你业力的资持。你看饿鬼道的众生、地狱道的众生，他们也没有饮食饭菜可以吃，他所接触的环境也不可能让他快乐，都是刀山油锅，也不可能有希望，他不知道什么时候离开地狱。他现在死掉了，马上受生，又再接受痛苦，所以他不可能有希望的。那这个地狱的众生，他的生命是如何相续呢？他没有段食、触食、思食，他是靠这个识食，就是阿赖耶识的业力，不断的资持他的色身。所以，假设没有阿赖耶识这个业力的识食，这个识食体就不能成立了。「何以故？于六识中，随取一识，于三界中已生有情能作食事，不可得故。」因为前六识不能做识食体。为什么呢？因为前六识不能普遍三界，有的地方有第六意识，有的地方没有第六意识，你看无想天就没有第六意识了，所以它不能扮演识食体。当然第六意识所带动的触食跟思食，也有帮助，但是它不是主要的因素，这个识食是最重要的，就是业力。
有关业力的资持，我讲一个公案，大家体会一下这个生命的真相。我年初的时候到新加坡去弘法，去了将近十天，前五天是讲经，后面几天就带大家念佛共修。在新加坡的时候，我的身心状态非常的好，但一回到台湾，不到一个礼拜就生了重病。这个病，病了将近一个月的时间。我过去的习惯就是断食，但是我这次的病，断了三次，连续断了三次，一次断三天，等于断了九天，都没有效果。后来有一天晚上我做梦，在梦境当中，那个意思就是有这个鬼神障。后来我就持咒，持了三天感到有一点好转，到了第三天晚上静坐的时候，我突然间有一个感觉：我现在不要持咒，就念阿弥陀佛。那个时候，当然有障碍的人，心情的归依就不同，我那时候观想阿弥陀佛的圣号，无量光、无量寿，他决定能够救拔我。那个时候，我生起了强大的归依心，一直地念佛，念了将近二十分钟。在二十分钟当中，突然间听到：「劈啪」的一声，突然间，身心的暗钝相、粗重相消失了，从那时候，身体就开始恢复健康。我想每一个人多少都会遇到鬼神障，就是说，我们每一个人在修行的过程当中，我们是带着果报体，带着业障、报障在修行。
比如说你看很多老和尚，他去打佛七，打完七以后回来就生病了，你怎么解释呢？你说：诶，代众生受苦。这样讲也是有道理，其实都是自己业力的表现。鬼神障也好，外在的因缘只是增上缘，因为这个地方讲识食体，就是你的果报体，永远是你心中阿赖耶识的业力所释放出来的，不可能有一个外在的业力，跑到你的身心来给你快乐、给你痛苦，不可能。如果有可能的话，这个唯识学的观念就会全部被推翻掉了。所以我们一个人的菩提心，一定要依止正见，否则你的菩提心不能相续。这个地方讲「识食体」就是说，我们相信果报体任何的变化，外在的环境只是一个增上缘，你自己心中的业力才是亲因缘。这样子你不管遇到任何的逆境，你的菩提心不会退转，这个正见非常重要。
如何解释听闻法义跟如理作意的前后差距？
这个地方很重要，就是说，你在「如理作意」开始思惟法义的时候，跟过去听闻法义的时候，这二个的相互作用，是有前后差距的。也就是说，你可能去年听到某一个法，那个时候你没有很特殊的感觉；但是这个法不管你有没有感觉，这个法进入到你的阿赖耶识这个仓库保存下来，等待你以后备用。二年后，你遇到一个障碍，这个时候，突然间这个法的力量生起来了，引导着你在所有障碍当中突破过去。这个时候，假设没有第八识来做仓库，你这个闻思的智慧是「久灭过去」，那是以前闻思的，怎么能够生起后来如理作意的相应之心呢？你听闻的时候，跟你如理作意的时候，在表现出来时候，有前后的距离，如果没有阿赖耶识，怎么能够保存呢？这个地方就会有问题。就是说，如果我们修人天的善法，甚至于你修小乘的教法，会发觉你马上可以用得到，因为它本身对生命没有全盘的了解，它只是告诉你如何破除眼前的障碍；但是大乘佛法是把全盘的染净因果告诉你，有的法你马上用得到，有的法你可能不是马上用得到。但是你到了净土以后，诶，突然间你有个智慧现前，那可能是你在某一生当中，听到某一部经、某一部论所得到的收获。所以你在栽培善根，跟善根起现行的时候，是有中间的时间差，而这个时间差，如果没有阿赖耶识是不能成立的。
有阿赖耶识才能建立十法界染净因果
所以假设我们没有第八识阿赖耶识，没有一个人能够成就圣道，因为我们都是依止有漏的心来修学圣道。如果完全靠第六意识，这个善恶的功能不能明确地区分，这样子无漏的善根就永远不能现前，一定是有这个阿赖耶识。你虽然修学这个法是无漏的，你也打妄想，但是进入到阿赖耶识的时候，你第六意识是错综复杂的，有时候起善心、有时候起恶心，所以第六意识是变化很多的。有时候你很想修行、有时候懈怠放逸，但是不管你第六意识多么的变化，进入到阿赖耶识的时候，它在保存种子的时候，是清楚分明的，它是归类的──无漏的善根归到无漏的种子；净土的善根归入到净土的种子；三恶道的造作，归类到三恶道的种子：这十法界的种子到了仓库的时候，是分得很清楚，就等待你临终的时候，看你生起什么样的念头来滋润它。所以一定要有阿赖耶识，才能够建立十法界染净因果的相续。这个地方是约着出世间的功德来说明。
杂染法和清净法汉贼不两立吗？
当然我们听闻以后，是一个无漏的善根。那听「闻」正法「熏习」的这个善根，它是以「阿赖耶识」为「自性」？还是它不以「阿赖耶识」为「自性」？就是阿赖耶识是杂染法，你是清净的，那你到底是要跟它在一起？还是不跟它在一起？你的体性到底是跟它相同？还是不同？提出这个问题。「若是」你这个无漏的善根体性，跟「阿赖耶识」是相同的体性，你是跟它相同，你怎么能够去「对治」、或者说是消灭阿赖耶识的「种子」呢？说你跟它相同，你们二个应该是和合的、随顺的；但是，不是！你这个善根种子进去以后，对阿赖耶识的这种生灭性，这个阿赖耶识是「恒转如瀑流」，它是启动我们生死业力一个最大的动力。生命的水流为什么能够相续？就是有阿赖耶识有漏种子的推动，那我们听闻这个佛法的善根，进入到我们心中以后，它产生一种对治生死的力量。如果说你的体性跟阿赖耶识相同，它怎么会「对治」阿赖耶识呢？如果是不同于「阿赖耶识」，你是清净的，阿赖耶识是杂染的，你不屑跟它在一起，这样子的话，你这个「种子」的依止处到底在哪里呢？你不依止阿赖耶识，那你依止谁而住呢？这一段的征问是说：我们凡夫的思考，在没有经过大乘的熏习之前，我们都是有自性执。就是说这个杂染法跟清净法是不两立的，汉贼不两立，你是杂染法就不应该跟清净的法在一起，你是清净法就不应该跟杂染法在一起，染净不能共存，所以提出这样一个问难。
犹如水乳和合共处 无漏善根在有漏的阿赖耶识暂时寄住
我们凡夫在「证得」无上「菩提」之前，就是在这个金刚道之前，这个时候，第八识异熟识都是存在的。我们在因地的时候，所积集的戒定慧的善根，都是依止在阿赖耶识当中。怎么依止呢？「随在一种所依转处，寄在异熟识中。」「随在一种」，就是说随在一种三界的果报当中，阿赖耶识有不同的转生处所，你就住在这一期阿赖耶识的转生处所当中，跟阿赖耶识俱生俱灭同时地运转。比如说：你是一个人，你在人道的时候，栽培了听闻佛法、如理思惟的无漏善根，你来生生到天人，你这个时候是一个「所依转处」，你的阿赖耶识就变成一个天人的阿赖耶识，这个时候你虽然看起来外表是有漏的，但是你这个天人跟一般的天人不同。比如说：他是一贯道的信徒，他也修习善业到天人去了，他也现出天人；你是佛弟子，你修习戒定慧，但是你还没有成佛之前，你也做天人。你们二个是隔壁，看起来没什么差别，但是有差别！就是你这个有漏的天人果报当中，内心有无漏的善根，这一点是不共于一般的天人。
蕅益大师在《灵峰宗论》当中，也讲到一个情况：白鹤听法而转成一个禅师。说：诶，你看它是一只白鹤，是一个畜生道的五蕴身心，但是这只白鹤，它虽然过去生有一种罪业的力量起现行而变成白鹤，但是我们不能忽略，它这个有漏的、带有罪业的身心当中，它有无漏的善根，它能够来到法师的说法处来听法。所以在《瑜伽师地论》上说：菩萨在因地的时候，栽培无漏的善根，即使堕落到恶趣，「若堕恶趣，终不久留」。就是说有善根的人，在苦恼当中，他很容易生起惭愧心，所以他的罪业会比一般人早一点结束。也就是说，当我们听闻佛法以后，这个善根，在成佛之前，生生世世随着我们某一期生命当中的转生处所，就寄在这一期的异熟识当中，跟异熟识和合俱生俱灭。讲一个譬喻：「犹如水乳」。这个「乳」指的是杂染性，「水」是清净的，水跟乳虽然体性不同，但是它们二个能够完全和合的混在一起；说水是清净的，乳是有杂质的，虽然体性不同，但是不影响它们之间的和合相处。就好像这个善根是无漏的，阿赖耶识是有漏的，但是它也可以暂时的寄住在阿赖耶识，这是合理的。
觉悟的因缘带动善根 颠…
《般若净宗学苑·答疑解惑第002期》全文未完，请进入下页继续阅读…