..續本文上一頁倒的因緣啓動雜染

　　染淨相依 染淨不二

　　雖然這個無漏的善根，它是暫時寄住在雜染的阿賴耶識；但是它本身不會被「阿賴耶識」的雜染所同化，而且它會去消滅、去「對治」這個阿賴耶識的有漏「種子」，這個就是說明染淨相依、染淨不二。有時候我們也會覺得很奇怪，比如你在修行的時候，你說：我修行的這一念心，到底是雜染的？還是清淨的？有時候你會覺得很奇怪：诶，有時候我的心生起戒定慧，我在佛堂做功課的時候，心與佛合、心與道合；但是有這個雜染的因緣來刺激我的時候，我的內心就會出現貪欲、瞋恚、高慢、嫉妒的煩惱。如果我的心是清淨的，那它就不應該起煩惱；如果我的心是絕對的雜染，它就不應該生起清淨的戒定慧？其實我們的心是不決定的，染淨相依的，它有雜染的功能，也有清淨的功能，就是這麼回事。就是說，善根是寄住在阿賴耶識，這個雜染法跟清淨法是可以和合共住的：是覺悟的因緣來啓動你的心，就帶動了善根；是依止顛倒的因緣，就啓動了雜染的力量。這一段是說明善根的依止處所。

　　無漏善根的叁個品類

　　這個善根的種子，依止它勢力的強弱有叁品：剛開始叫「下品熏習」，這個「下品熏習」叫作「聞」所成慧。聞所成慧就是說，我們剛開始去熏習善根的時候，是透過我們正確而不錯謬的聽聞；聽聞了以後，我們內心當中産生一種正見；有這個正見的觀照，産生一種慚愧心；有這個慚愧心來滅惡生善。但是這個時候的慚愧心是不堅固的，有時候信心具足，慚愧心很強；有時候信心羸弱，慚愧心就消失了。所以我們在剛開始的時候，我們內心的善根，跟這個廣大的煩惱罪業作戰，我們有時候戰勝，有時候失敗。所以一個初學佛法的人，剛開始的情緒是變化很大，晴時多雲偶陣雨，你看他昨天好像正念現前，今天卻起煩惱。就是說他在跟煩惱對抗的時候，有時候是正念強，有時候正念薄弱，因爲他的善根是薄弱的。所以他要面對無始的煩惱跟罪業，有時候就有很多的變化，這個我們都叫作聞所成慧。

　　第二個，當然我們可以再進步，仰仗我們不放棄的道心，慢慢地隨著我們修行時間的增長，就到了「中品熏習」。這個「中品熏習」叫作「思」所成慧，就是我們經常在生命當中，利用這個空檔的時間，在寂靜的心中，思惟、消化這些語言文字的教法，把語言文字的教法，轉成內心的智慧。這個語言文字是一個心外之法，但經過你的思惟以後，就變成你的心內之法，它就是有這種力量，這種對于佛法的善根，就叫作勝解，一種堅定而有力量的理解，這個時候，我們對煩惱的調伏力量就增加了。這個思慧，一個人思慧産生以後的相貌，古人說這個人修行上路了，這個人上了高速公路了(哈──)。就是你剛出家的時候，在這個市區上到處轉，今天用功、明天懈怠，煩惱情緒的變化很大，因爲你還沒有找到上高速公路的交流道。這個思慧不同，雖然他的內心當中，還有很多身口意的過失沒有消除，也有很多諸佛菩薩的功德還沒有生起；但是他內心當中不容易退轉了，這個是時間上的問題而已，在他的生命當中，每一天都在增上當中，而他的情緒也穩定下來了。內心有再大的煩惱，對他來說都有辦法去調伏它，雖然不可能說沒有煩惱，但是他有抗拒煩惱、調伏煩惱的力量，這種人叫作修行上路了，就是這個人上了高速公路了，他到臺北去，只是遲早的問題而已，這個叫作中品熏習。

　　當然我們不應該得少爲足，「依中品熏習，成上品熏習」，不斷地加強心中的禅定。這個「上品熏習」就是「修」所成慧，他能夠依止一個專注的力量，以這個禅定力，在心中觀察、思惟諸法實相，這個時候，就能夠斷惑證真，轉凡成聖，所以這個上品熏習是能夠轉凡成聖、斷除煩惱的。總而言之，「依聞、思、修多分修作得相應故」，所有的善根要能夠進步，都是有聞、思、修的相續而不間斷的修行，才能夠成就的。這個地方是把這個無漏的善根，分成了叁個品類。

　　轉依的因相：出世善根漸增 雜染種子漸減

　　這個淨法的「熏習」，它的體性是無漏的，所以它跟「阿賴耶識」是不同的，它有趨向于「法身」跟「解脫身」的功德。如果是大乘，是萬德莊嚴的法身；如果是小乘，是偏空涅槃的解脫身。這種善根的熏習是「如如熏習」，就是一次又一次的在心中不斷的思惟觀察，使令我們的善根從「下品」而轉成「中品」，由「中品」轉成「上品」，這種出世的善根是「次第漸增」。這樣增加的結果「如是如是，異熟果識，次第漸減，即轉所依。」在我們「異熟果識」當中，出世的善根慢慢地增加，雜染的種子慢慢地減少，就能夠産生一個「轉依」，轉有漏的阿賴耶識成無漏的清淨識、無垢識。就是這個「轉」，在因地是這樣的做法。這個地方是講熏習次第漸增。

　　本論的熏習，這個善根，是比較狹隘的針對聽聞來說。我們要讀《法華經》，《法華經》的〈方便品〉是說：「開方便門，示真實相。」《法華經》說：諸佛出世的本懷，是要使令一切衆生成就佛的知見，在這樣一個目標的前提之下，佛陀是廣設方便的。所以你讀《法華經》的〈方便品〉，智者大師說：《法華經》最重要的是〈方便品〉。有人就問說：《法華經》是講一佛乘，它是要趨向諸法實相，爲什麼強調〈方便品〉呢？蕅益大師解釋說：因爲沒有〈方便品〉，就沒有真實的功德。所以佛法的殊勝在〈方便品〉。雖然我們今天的目標是理體叁寶，但是沒有住持叁寶，沒有一個人可以從生死凡夫趨向理體叁寶，不可以！你超越了住持叁寶，你就跳躍不到理體叁寶。你看《法華經》的〈方便品〉，它沒講那麼高深，一定要聽聞。它說：一個生死凡夫，他做了一些生死的事業，他去賺錢回來以後，诶！經過一個佛堂的前面，他看到佛像很莊嚴，合掌起歡喜心，種下一個善根。種下一個善根，他來生就能夠生長在有叁寶住世的地方。诶，有人蓋廟，他就出個二百塊，又種下一個善根。種下一個善根，他就更有可能跟叁寶在一起，來生又生長在有叁寶的地方。慢慢慢慢地就做一個五戒的優婆塞、優婆夷，乃至于再慢慢慢慢地出家，最後一念的相應成就聖道。你說：诶，修行最重要就是那一念的光明現前。那我問你：他剛開始的時候，如果沒有佛像讓他生起歡喜心，他怎麼會有最後的那一念光明出現呢？所以智者大師贊歎〈方便品〉是對的！

　　我們看這一段文怎麼說呢？「如如熏習下、中、上品次第漸增」。比如說：诶，都沒有人要出家，沒有人願意穿這個袈裟來扮演僧寶的角色，那你怎麼栽培善根呢？衆生就沒有辦法栽培善根！這就是住持叁寶。沒有人蓋佛廟，沒有人來承辦佛像，那衆生也沒有辦法跟佛結緣。所以他這個善根是慢慢的、點點滴滴的累積，從淺到深慢慢的增加，所以因地的時候是沒有跨越的。永嘉大師在《證道歌》上說：有人說永嘉大師好像是一下子就開悟了。永嘉大師說：「我也曾經累劫修」。你看禅宗的祖師，叁言二語就開悟了；但是你沒看他過去生是怎麼修的。就是說他吃叁碗飯吃飽了，你看他吃到第叁碗，他前面二碗飯已經吃好了。所以所謂的頓悟，都是從因地的栽培而來的，沒有一個人能夠跨越這個次第，不可能！一定是從聞而後思，由思而成就修，「如如熏習下、中、上品」，決定是「次第漸增」的，慢慢地有漏的這個種子漸減，出世的善根漸增。這個是講因相。

　　無漏善根加入阿賴耶識 減損阿賴耶識

　　這個地方是說：我們無漏的善根，它保存在阿賴耶識當中，好像「水乳」一般的和合。和合的結果，這個時候「非阿賴耶識」所收攝的無漏種子，跟「阿賴耶識同」時同「處」地運「轉」；同時同處運轉，使令這個「阿賴耶識」裏面的雜染種子慢慢地消失，而不是使「阿賴耶識」的雜染種子增加。意思就是說，「非阿賴耶識」的這個無漏善根，跟雜染的阿賴耶識在一起運轉。但是我們一般說：你加入它們的行列當中，你應該使令它增加，結果不是！反而使令阿賴耶識的有漏種子減少。你加進去以後，你反而在減損阿賴耶識，這是什麼道理？提出這個問題。說你進去以後，它的力量不但不增加，反而減少？

　　譬如于水，鵝所飲乳。

　　這個「水」就是無漏的善根；「乳」是有漏的種子，有漏的煩惱。「水」它寄住在「乳」當中，但是「鵝」去「飲乳」的時候，因爲鵝的嘴巴當中有一個酸的物質，它能夠把這個乳凝固，所以鵝能夠把乳吸收掉，最後只剩下水。就比喻說我們這個無漏善根深入到阿賴耶識當中，我們不斷地觀照以後，有漏的這個乳就慢慢減少，水的力量慢慢增加，是這個意思。

　　粗重相與輕安相

　　粗重相者，謂煩惱、隨煩惱種子。

　　輕安相者，謂有漏善法種子。

　　有情衆生的果報體，除了共相跟別相以外，還有「粗重」跟「輕安」的差別。「粗重」這個「粗」就是粗惡，這個「重」就是很沈重。有些人的身心世界，他感到他的生命非常的粗惡沈重，這是怎麼回事呢？因爲他內心當中有很多很多的「煩惱」，貪、瞋、癡、高慢心的煩惱，以及這個「煩惱」等流的「種子」，這個地方應該也包括罪業，就是煩惱跟罪業這個種子太多的時候，就使令一個人內心粗重。這種粗重性，一般來說，剛開始出家的人，這種相貌會比較明顯。就是剛開始出家的人，他內心就是依止一念的善根，他的善根遇到叁寶因緣的刺激，發動了想要修行的意樂；但是他剛剛來到僧團，他的內心當中基本上都是粗重的，你看他沒有事情就是悶悶不樂，當然也不是他喜歡這樣，就是他內心的煩惱跟罪業産生了遮障。第二種相貌就是「輕安相，謂有漏的善法種子」。你在叁寶當中不斷的忏悔業障、積集資糧，這個時候你的身心世界會改變，改變成一種輕松安樂的相貌。就是我們內心的種子，累積很多的善業跟善念的種子，這個種子雖然它正式的果報在來生，來生的果報才正式出現；但是在今生的時候，你會有一點消息出現，就是它即使是個種子，你都能夠感受到它所釋放出來的輕安相，雖然你的果報是來生，但是你今生當中也有一點征兆。是什麼征兆呢？你感到你的身心特別輕安，就是這個人內心善業強。

答疑解惑第002期圓滿

《般若淨宗學苑·答疑解惑第002期》全文閱讀結束。