第七章 有分別與無分別

　　乙六 有分別與無分別 【有分別與無分別表】

　　心識以分別門分類：分爲

　　丙一 二分別(有分別無分別)

　　丙二 所取境分法 初中分二

　　 丁一 有分別

　　 丁二 無分別 今初：

　　心識二分別 聲義堪合緣

　　覺知耽著心 是爲有分別

　　分別遮相轉 皆爲錯亂識

　　影像境錯亂 諸過爲我執

　　丁一 分別心 分二：

　　 戊一 釋義

　　 戊二 分類

　　今初：

　　謂聲義堪合緣之著智(耽著識)是分別心之性相。

　　《釋量論》：“若識緣聲義，彼即是分別”

　　謂凡持總聲，總義二者之識，即是分別心。

　　所謂“聲”即是“總聲” 即“名言共相”：即由任何法名稱所引起之影像，心中所現其法名相之共相(影像)，如聞瓶之名言而在心中顯現之分別，由瓶名所現之影像。

　　以名言共相是緣彼法名言而起之分別影像，如未曾去過印度者，聞他人介紹時，由聞有關印度之名言，而于內心中顯現出對印度之分別影像。

　　“義”是“總義”，即“義共相”：分別心中所起之彼義影像。如緣瓶之分別影像，以其影像，非由緣瓶名稱而起，而是由緣瓶義而起，故其影像爲義共相也。其未知瓶之名稱之有情，其緣瓶之分別，總義(義共相)顯現，即瓶體之相狀顯現于心中，瓶之名言共相(總聲)未現起，以其不知其爲瓶也，此心因不知瓶之名，故未生起瓶名之分別故，是謂其(不知瓶名有情)之分別心，如是其相續無有緣瓶聲義和合之分別，以除緣瓶之總義――瓶之形狀外，無有顯現總聲――瓶名故，故知此緣瓶分別，是于瓶總義顯現上，瓶之總聲堪爲和合故。

　　又如：昔曾去過印度者，後經內心分別憶念印度之影像。

　　“聲義堪合緣”，是把任何事物之名稱影像和義理影像，合而爲一之緣慮，如把瓶之名稱，瓶之實體，結合爲一事，“堪”是顯示包括未能合緣者之分別，亦含攝未熟谙名稱之士夫相續中之分別。如未習知物名幼兒，見物或聞名時所起分別，小兒見瓶時，不知瓶名，由不了知所緣之名，故非是將總聲與總義二者合緣，而僅緣其中一分也，然其後若了知名稱，則成爲“堪合緣”者。雖尚未能把名稱與事物結合而緣，然其之分別心，亦是可以把名稱和事物結合起來而緣之，故用“堪”字而表――謂有能力，即有對聲境可以和合之能力。而其是耽著心，其境則是耽著境，以耽著心定是分別，若無分別心，則無有將聲境和合之能力。是故無分別心，非是耽著心，其境亦非是耽著境也。

　　如：緣瓶之分別心。其是心中所現瓶名之相狀(總聲)與瓶體之相狀(總義)，即瓶之名字與瓶之概念二者，被覺知爲隨時可以合一之心識。

　　于緣瓶之分別心上顯現爲瓶，是爲瓶之總聲，緣瓶分別心上顯現鼓腹縮足盛水之用，是爲瓶之總義。

　　分別心通緣一切有，無法(如兔角之分別)

　　凡是分別，非皆是聲義和合，即凡是分別非皆能將名言概念與境相義理和合，如有時聞名所起之分別而未知其相應之境，有時覺知境而未知相應之名。

　　故此所說是覺知聲義可以和合之心，即是分別心。

　　分別心是遮相轉，是錯亂識，其顯現境爲“義共相”，即總義。因其總義影像是于境上之錯亂，故分別心屬于錯亂識，

　　外道許分別心非錯亂識，故執內心現起分別之“我”爲實有。內道許一切分別皆是錯亂識，而于一切分別中，其過失罪業之根本分別是我執分別。我執是顛倒分別，以錯將無我執爲有我，其所執之“我”，表相所觀是有所顯現，即凡夫所謂恒常現起之“我”，而此需要依正理而爲破除。合于正理必爲量也，此量即是無我慧，故須以無我慧方能破除，有我與無我二者是爲對立，前者爲顛倒錯亂分別所現；後者爲無分別現量顯現，非是顛倒，故我執是顛倒錯亂，是所治；無我慧爲正理正量，是能治。無我慧即是空性慧，以能對治破除我執故。

　　分別識是錯亂識

　　複次，一切分別識皆是錯亂識者。以是由分別心所現起之影像，是將法之總相顯現爲其法，故爲錯亂識。屬于增益分。所謂增益者，謂心中所現法之影像，非其法之自身，故爲增益。

　　如：通達聲無常之比度識而言，其所現境(顯現境)爲聲無常之義共相(總義)，然此聲無常之義共相，並非是聲無常，(以聲無常是實法，而聲無常之義共相爲常法故)。而于分別識顯現分上，將此聲無常之義共相顯現爲聲無常，次以分別耽著心執取而通達之。故是于顯現境成爲錯亂。然其于所取境——聲無常卻不成爲錯亂。此亦爲錯亂識與顛倒識之根本差別，故應作了知也。

　　錯亂識是于所現境之錯亂，而顛倒識是于所取境之錯亂。故而，一切比量，雖皆是于顯現境錯亂，而于所取境卻無有錯亂，能通達獲得真實故。此種比量通達之心，雖屬錯亂，然其于通達真實而言，卻無有損害，而爲有益，僅爲真實與錯亂之所對境有所不同而已。

　　複次，若是分別識，非爲根識，唯是意識。

　　如《釋量論顯明解脫道》雲：“若是分別，定爲意識，周遍成立。若許根識爲分別者，是與理相違也。”

　　戊二 分類軌理 分四

　　所現境差別 結合名與義

　　如理不如理 聞思修叁種

　　己一 所現境差別

　　己二 結合名分別與結合義分別

　　己叁 如理分別與不如理分別二種

　　己四 聞思修叁種分類

　　初中分叁：

　　唯緣總聲義 俱緣叁差別

　　一、唯緣總聲(名言共相)之分別

　　如：有人未知“鼓腹縮足具盛水作用之器物”是“瓶”。僅依瓶之名稱，而生起緣瓶之分別心，實不知瓶爲何物，其分別心所現起瓶之影像；如當漢人念到"彭巴"(即瓶藏名：彭巴)時，依此聲(彭巴)所引起去緣名言共相之分別，然內心實不知"彭巴"爲何物者。僅是“總聲”，是爲唯緣總聲之分別。

　　二、唯緣總義(義共相)之分別

　　如：有人見鼓腹縮足具盛水之器物時，僅生起緣鼓腹縮足具盛水器物之分別心，而不知此物即是瓶，其分別心現起鼓腹縮足器物之影像，僅是“總義”；即緣義共相所起之分別，是爲唯緣總義之分別。

　　叁、俱緣聲義之分別

　　如：有人已了知瓶爲何物而起緣瓶之分別心，其分別心，不論是現瓶或現鼓腹縮足物之時，皆能將總聲和總義同時現起，更不感覺何者是名何者是義，如吾等一般緣瓶之分別，是爲俱緣聲義之分別。

　　己二 結合名分別與結合義分別 分二

　　一、結合名分別

　　能所诠名義 結合名分別

　　即能诠名和所诠義結合起來之分別，謂于境上知其名相之分別。

　　如：見鼓腹縮足縮足盛水器物而起此爲瓶之分別。

　　于命名前之義與命名後之名，而結合名，覺知之耽著識。

　　即對名稱及事物已經結合之對境所起耽著識。

　　如：思惟鼓腹縮足盛水作用爲瓶之分別，有擡舉橫梁作用是柱子之分別，或一見此人便起此是某某之分別，此與聲義和合覺知之分別同義。

　　二、結合義分別

　　能所別法事 結合義分別

　　即能別法和所別事相結合之分別，于境上不知其名相之分別。

　　如見手執杖之人而起此人有杖之分別。

　　如：對士夫，馬，騾等思惟此乃何名之分別心。

　　己叁 如理分別與不如理分別二種

　　如理著境有 非理著境無

　　一、如理分別

　　自境有之分別，如：緣瓶之分別。

　　二、不如理分別

　　自境無之分別，如：緣兔角之分別。

　　所著境屬于有，則爲如理分別，所著境屬于無，則是不如理分別。

　　我執屬于不如理分別者，以其所著境屬于無故。無我慧之比量屬于如理分別者，以其以其所著境屬于有故。

　　不如理分別與顛倒分別同義。如于四谛上，所緣之十六行相之分別，屬于如理分別，以其自境(所著境)爲有故。而如執爲常，樂，我，淨之分別，則爲顛倒分別，以其自境(所著境)是無故，故是不如理分別也。

　　己四 聞思修叁種分類

　　聞分別唯從 名言共相生

　　依聞比量獲 是爲思分別

　　修所生分別 依思入等持

　　數數合所緣 所攝了別心

　　一、聞所生分別

　　僅從名言共相能獲得決定之了別。

　　如 所作等爲因，即知瓶是所作性故，然未能抉擇通達，瓶是無常之分別心。此屬思察意也。

　　聞所生分別與聞所成慧四料簡：

　　1、是聞所生分別非聞所成慧

　　如依聞所生除慧心所以外之心心所

　　2、是聞所成慧非聞所分別

　　此無

　　3、俱是

　　依聞所生之慧心所

　　4、俱非

　　瓶

　　故凡聞非皆是聞所成慧， 聞所成慧是依聞而對名言法義等，産生決定之慧，以慧是簡擇爲性，而凡是聞非皆能生起簡擇決定。

　　二、思所生分別

　　于聞之義上思惟，由比量獲得決定之了別。

　　如：依其因或因支上，由比量獲得決定聲無常之分別心。

　　叁、修所生之分別

　　從思之義上，依堅固等持(禅定)數數合緣(心與法義融合)所攝之了別。

　　如：依于修之力獲得決定聲是無常之分別心。

　　又 一切分別皆是錯亂識，是義共相于境上之錯亂執持心故

　　如：此處無瓶 然能生起瓶之總義之執瓶分別，總義上是無瓶，是執瓶之錯亂識故。

　　若爾，執瓶分別是自感受境無錯亂之心，彼之感受境者是瓶，瓶于彼所量上是非欺诳。

　　故 執瓶分別是屬如理分別，非是顛倒識故。

　　聞，思，修叁者雖皆爲錯亂識，以有分別故，此言“錯亂”非指其爲不正確錯誤之心，非同緣兔角之分別心，如“比量”雖合于正確心，以其是無欺诳也，然以是分別心，故亦稱爲錯亂識，故知“錯亂”是指對所顯境産生之錯亂，而非是于自之感受境之錯亂，以若是于自之感受境成爲錯亂，則屬顛倒識，如緣兔角之分別心與緣瓶之分別心，前者是顛倒識，以其感受境之“兔角”是無有也，而後者非是顛倒識，以其感受境：“瓶”于境上是有也，然是錯亂識者，以其所顯境之“瓶”非是外境

　　“瓶”，是其…

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