..續本文上一頁生。

　　不在此岸，也不在彼岸，也不在中間，因爲在心性上是沒有分別的。我們有分別才有人我，如果沒有分別，我們看到自身的心性，其他衆生的心性是完全等同，相融相攝的。就像兩盞燈，發出的光都照滿了房間，在這兩盞燈的中間找一個位置，能找得到嗎？找不到。所以隨緣應物，不執著彼此、中間、人我對立。

　　你爲了衆生，可以告訴他應該怎麼做，但沒有“必須怎麼做”，因爲所有一切都是生命的全部展現，沒有哪個是必須的。可以針對不同的根基，啓發不同的福德、智慧、善根。

　　經文：觀于寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。

　　觀察寂滅、涅槃，又不停留在涅槃的境界。把身心煩惱、妄想執著全部舍棄，這是寂滅。大乘菩薩要回小向大、發慈悲心，不永遠停留在涅槃的境界中，所以不住涅槃。不在生死裏停留，也不在涅槃裏停留。就像有病的人要先去醫院治病，病好了就要回到現實生活中，但如果有病的人，不去醫院，而還是在這裏，可能就病死了。這裏面有大小乘的區別，這是生命中兩重不相同的境界，是解脫道和菩提道的差異。

　　“不可以智知”中的“智”就是智慧，一切智。一切智就是共相的智慧，就是阿羅漢能證得的境界。你能看到我們身心世界完全相同的那個東西。你跟這個木頭相同的在哪裏？你內在的起心動念跟外在的山河大地相同的在哪裏？找到了共相，這個智就是一切智。

　　“共相”是什麼？人世間是苦的，但是我苦了，肚子可能不苦；生命是不淨的，身體可能很髒，內心也很多妄想，但虛空卻沒有不淨，這是“不共相”。我是無常的，虛空也是無常的(時空是可以被打破的)，有相的東西都是無常的。觀察到無常了，這就有點相似了。

　　無常的背後是什麼？原來在這個世界上，只有“無我”才是共相。身體是材料組成，思想也是材料組成，所以身心都是無我的，它做不了主；外在的世界也是緣起組合的，也是作不了主。你給這根柱子多加材料，柱子就大起來了；摳掉一些，就小了，這完全是材料的變化。虛空也是如此，東西堆積得多了，虛空就擁擠了；挖開了，空間又大起來了，它也是變化的。只有“無我”是它們的共性。所以解脫道要證得的終極涅槃就是“無我”。諸法無我才能契入涅槃，這就是共相智。

　　明白了共相智以後，以共相智來了解不共的菩薩智慧，回小向大，實際上這是開啓了禅宗明心見性的門。解脫道的人只要把痛苦解決了就完成了，而菩薩道是不僅要解決痛苦，還要活得開心快樂，還要讓一切衆生都能把痛苦處理掉。他的生命就活出了莊嚴。

　　一般的凡夫活得不夠莊嚴，而二乘人無法了解生命的實相。《涅槃經》說:二乘人不見佛性。所以，大家聽了大乘佛法要樹立正知見。

　　佛經裏面告訴我們生命的層層境界，要一層一層往上走。沒有解脫的人想了解解脫的境界，幾乎是不可能的。沒有到涅槃的邊緣，就不知道離涅槃有多遠，就不知道涅槃是真實不虛的。就像國家這麼大，你要只有到了國界邊緣，才會知道國界在哪裏。所以我們要通過修行打開智慧，以智慧達到解脫後，才能夠了解。

　　“不可以識識”就是，凡夫完全以知見來認識這個世界。連二乘的智慧都認識不了真實的世界，以凡夫的片面、狹窄的知識，來了解佛法的真性、諸法的實相，可能嗎？不可以。

　　經文：說衆菩薩所行之道，依于諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法，能救一切毀禁衆生；諸魔外道及貪著者，能使怖畏；諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦，示涅槃樂，十方叁世諸佛所說。

　　諸法實相就是前面所說的無修無證無散亂，圓滿無缺的大乘佛法。告訴大家要趕緊修解脫道，證得無我，而不能說：“大乘菩薩要度一切衆生，要不舍衆生。”然後就不要解脫了，這樣就還是凡夫，還在這裏流轉。

　　我們也要救破戒的衆生；讓那些諸魔外道、貪著重的人一聽到你的講法，就害怕，因爲他知道會下地獄、會受苦。

　　你要是以法供養，就要以這些內容來供養。

　　經文：若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，爲諸衆生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。

　　我們大家能聽到以上的經典，要能信解受持讀誦。首先相信、理解，然後接受，並保持每天聽來的這種智慧，還要讀誦經典。有的時候你不知道怎樣解釋佛法，讀誦經典就是讓你的語言文字很規範，然後以方便力爲衆生說法(方便力就是我以我的能力爲大家說法，你也以你的能力爲衆生說法)，這樣，你顯示出來、講出來、體會到的就很分明，沒有錯亂，不會糊塗。這個諸法實相、這幾個法印一定要抓住，然後你能夠去說法、去轉，這就是你能護法。這是真正的以法供養。

　　我們在坐的都是護法居士，最大的護法就是舉行講經法會，去讀誦經典。大家都明白了佛法的道理，按照這個道理去做了，這才是護法。有些人護法變成護人了，跟這個師父好，天天就在這裏，別的地方都不知道去了，或者心裏充滿了貪嗔癡，這樣就不是護法、護人，而是護貪嗔癡了。所以法供養的功德是最殊勝的。

　　經文：又于諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有衆生，而于因緣果報無違無诤，離諸我所。

　　一定要依照法所講的那樣去修行，一定要知道內在是無我，外在是無衆生。認識到無我無人，一切法皆空，你對因緣果報還要不違背。例如你明明想自己快樂，卻造了惡業，將來要接受痛苦的果報，這叫違背因果。如果你可以承擔這個果報，就叫不違背；如果你怕受痛苦呢，你就造善業，接受善的結果。

　　經文：依于義，不依語；依于智，不依識；依了義經，不依不了義經；依于法，不依人。

　　漢傳佛教告訴我們，語言只是暫時的，是具有時代性的，所以我們要知道佛經文字背後的那個意思，這就是依義不依語。智就是智慧、有真修實證的人，有道德標准的人，有人生境界的人，他是實踐過來的，是有智慧的。但是知識呢，是不需要通過實踐的。講得天花亂墜，但內心充滿了痛苦，那叫有知識沒有智慧。現在社會當中有很多有知識沒有智慧的現象。

　　不了義就是方便權巧，你摔跤了，叫你爬起來，然後要往前走，這個時候往前走就比爬起來更加了義，叫你爬起來是暫時的方便權巧，而不是應該要走路的時候還在想爬起來以後再爬到哪裏去。所以，這些針對性的，包括忏悔、破除我執、打七、誦經、念佛種種現象都叫做不了義，有爲法都叫做不了義。了義是什麼？就是前面講的無來無去，無造作，無知無識，無有爲、無有爲，無眼耳鼻舌身意、無聲香味觸法，這一下全部沒有了。要依了義的經典，而不依不了義的。依了義就是你能明白真心，依不了義的最高境界，可能你是得到福報，要不是最高境界的話，可能你是增加執著。執著的人特別多，所以有些人越修越煩惱，因爲他依不了義的經、而不依了義的。了義的是你的心性、不了義的是你的因緣果報，是世間法。

　　依法不依人，這點尤其重要，他們講藏傳佛教四皈依，首先要皈依金剛上師，我們漢傳佛教就直接皈依佛、皈依法、皈依僧，我們是依法不依人，他們是依人然後再依法。那個人要是有法，那依上去還行，要是沒有法，依上去就完蛋了。

　　所以我們在生活中學習佛法，不能把佛法當人情來看，包括你來聽法也不要說是你給法師面子，當你內心升起法喜，真的想聽法了，才會受用，如果不是以這樣的心態聽法，不會受用，也很累。

　　經文：隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣，無有盡相，不複起相，是名最上法之供養。

　　法供養的內容有兩條：第一條是你懂了佛法之後，趕緊做推銷員，接受多少馬上推銷出去；第二是你趕緊自身來受用。你自己拿了藥給別人吃，但自己卻不吃這個藥，病還是治不好，有時候能夠給別人治病，自己要先用，自己能夠如法用功地修行，也是最上的法供養。自己能夠把法來傳授給別人，也是法供養。所有的別的供養中，只有這兩種法供養最爲殊勝。

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