..續本文上一頁就是這裏。你要感覺到這種圓滿，感覺到這種跟佛的無差別。但是你不應該把它當一個借口，比如你和別人吵架了，別人說你煩惱習氣這麼重，需要改。你卻說心、佛、衆生無差別，我跟佛是一樣的——那你就是在找借口！真正的心、佛、衆生無差別不是借口，它是一種感覺。如果你生起了這種感覺，那你跟佛已經平等了，所有衆生也跟佛平等了。你怎麼會對佛生煩惱、對佛生氣呢？包括你家裏的人、你的仇人、你的敵人、你身邊的一切人，包括異教徒，包括畜生、地獄、餓鬼，所有衆生都跟佛平等！你生起了這種感覺，你的心態就圓滿了。如果這種圓滿的心態生起來了，那在你以後的生命之中，與佛相應的一切法都會向你靠近、跟你相應，用不圓滿的心態去應緣接物的習慣也會慢慢地從你生命裏消失。
大圓滿修行快是因爲它具足了一個最強烈的信號，就是一切衆生皆有佛性，都有這個共同的信號。你已經得到這個信號了！我們的身體只是一個信號的發送臺，就像手機的信號臺一樣，你這個信號臺裏有什麼，旁邊的人只要有接收信號的機器，他馬上就收到。這是《華嚴經》裏面的第一大思想：“心、佛、衆生叁無差別”——一個極爲重要的法門！
2．導歸極樂十大願
第二大思想是《華嚴經》在實修上以普賢菩薩十大願王導歸極樂。
華嚴叁聖是毗盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩。文殊菩薩和普賢菩薩是兩大代表，文殊菩薩是代表圓滿智慧、教理論的大菩薩，普賢菩薩是華嚴叁聖當中代表實踐門、實修法門的大菩薩。一個是大智文殊菩薩，教理具足；一個是大行普賢菩薩，實踐行願具足。華嚴世界是一真法界，以一統之——智慧和修證是統一的。一真法界是通過十大願王跟心、佛、衆生叁無差別的統一達到的。當我們認識到、感覺到我的心、我的佛、我的衆生，是完全平等無有高下的，在這種心態上我還要一心發願求生西方極樂世界，只有這樣我們的內心才能夠呈現出華嚴世界的一真法界。
我們爲什麼要講“真正大圓滿——淨土法門”？在華嚴會上的四十二位法身大士中，普賢菩薩可以算是最極致的大菩薩。十住、十行、十回向、十地、等覺這麼多的菩薩，普賢菩薩最了不起，所以由他來導歸極樂，寓意著淨土法門是最高妙的法門。讓博士生去研究一個最圓滿的課題是可以的，一二年級的小學生、中學生大學生都沒有辦法了解這個高深的課題。在普賢菩薩以下，我們只能相信，有信的份、願的份和念佛的份，但是讓我們作爲修淨土法門的代表，我們遠遠不夠，所以《華嚴經》中才會讓普賢菩薩來作爲這個法門的代表。
古大德把《華嚴經》叫做大本華嚴，把《無量壽經》叫做小本華嚴。爲什麼會把《無量壽經》叫做小本華嚴？因爲華嚴世界講的是十方衆生重重無盡的華嚴境界——華藏世界。我們一個念頭、一個心出來了，這個心是照亮十方法界一切衆生的，每個衆生的念頭出來都是照亮法界的。就像兩面鏡子在兩邊，我站在中間，左邊的鏡子裏面有我，右面的鏡子裏面也有我。左邊鏡子裏面還有右邊鏡子裏面那個我，右邊鏡子裏面也有左邊鏡子裏面的我……這個鏡子裏面的影子是重重無盡的。如果是六面鏡子也是一樣，前後左右上下鏡中的影子也是重重無盡的。空間在這樣一個因陀羅網當中完全圓融了，沒有空間的感覺，這是《華嚴經》的一個境界。
所以一真法界叫一真一切真，也就是“塵塵刹刹盡圓融，萬別千差一貫通”！我們人我、塵塵刹刹差別很多，在這萬別千差中，你要想到“心、佛、衆生叁無差別”。你感覺到你跟佛是平等的，一切衆生也跟佛是平等的。你要去感覺這種平等！你就坐在這感覺自己就是一尊佛，旁邊的一切衆生也都是佛，螞蟻蟲子來了它們也是佛。你要生起這種大家都是佛，大家都完全平等的心態。甚至有人跑過來指著你罵你，你也要能感覺到他也是佛。這樣一來你的心裏會非常開心，佛跟佛是沒有是非的。當這個感覺生起來了，你在受用上就會如過去一位大德講得那樣，“若真修道者，塵勞爲資糧。冤親一起到，莊嚴此道場。”
你若是一個真正修道的人，這個六根六塵的世界就是我們修行最好的資糧。修行得好不好，就看面對誹謗你、障礙你、反對你的人的時候，你是什麼表現。那個時候你還會不會有一絲的慈悲心，你的心還會不會很柔軟、很包容？如果你對著自己喜歡的人、對著信徒，非常慈悲、非常開心，可是對誹謗你、罵你的人，你馬上變一副臉孔像阿修羅一樣，那你的修行也不過如此。真正懂得一真法界，就一定要把心、佛、衆生叁無差別的心態，通過普賢菩薩十大願王導歸極樂。心、佛、衆生叁無差別就是大圓滿見，普賢菩薩就是以這麼高的華嚴境界導歸極樂的。在理論上，《華嚴經》告訴我們這樣深的道理，實踐的起點又這麼高，這跟大圓滿的道理是相貫通的。
真正大圓滿—淨土法門(淨土法門是真正大圓滿)
第一節修行的五個要點
淨土宗第十一代祖師省庵大師寫過一篇《勸發菩提心文》，大家可能都讀過。大師在《勸發菩提心文》中教我們要發菩提心，並列舉了八種發心，要我們加以揀擇，即“真假、正邪、大小、圓偏”。我們大家可以經常用來對照一下自己，勘驗一下自己發的心到底是哪一種，是否全部具足了前面的“真、正、大、圓”這四種，舍棄了“假、邪、小、偏”的後四種。在整個佛法修行的道路上，我們看到有些人修行非常辛苦，每天在像修苦行一樣，非常精進，非常用功，但是煩惱沒什麼減少，習氣也一樣。爲什麼會這樣？究其原因，在于他不知道佛法修行的真正要點在哪裏，卻在不重要的地方拼命用功，重要的要點不知道用，非常辛苦，但收獲比較少。剖析其原因，就是有五個方面沒有完全做到，這五點是我們修證佛法非常重要的要點。具體而言：
1． 對叁寶的信心
第一個要點，對佛菩薩的信心、對叁寶的信心。對叁寶的信心，就是我們知道佛是真正覺悟的聖人，只要念佛，佛都會加持我、保佑我；法是世間一切萬法中，最正確、最偉大、最圓滿的法，是最了不起覺悟的法；僧就是出家人，是真正的老師。對叁寶的信心不論什麼時候別松動，稍微對叁寶有松動，你內心中對佛信心若不具足，隨你怎麼辛苦修行用功，到最後縱然不落入外道也沒成就。所以第一點必須要記住，不論我們修行哪個法門，對叁寶的信心始終不能動搖，把對叁寶信心放在第一位，是我們人生的終極目標。我們生命最圓滿的境界就是成佛，未圓滿的境界就是菩薩，而菩薩比我們也覺悟，他是自覺覺他，我們凡夫完全迷失沒有自覺，羅漢小乘他也可自覺。因此說知道佛法僧叁寶，是我們生命最圓滿的歸宿、最圓滿的皈依，這種信心不管是何時何地都不要松動。如果稍微有些松動，你修行上、生活中不如意的事和煩惱的事情在心裏就會生起來，從而障礙修行。
2．發出離心和菩提心
第二個要點，就是自己要知道怎麼發心。我們看有些修行人，有些人說這人真發心，怎麼真發心呢？就是平時看見他坐在那念佛，或者在寺廟裏布施，或者拜佛，比較辛苦，就說這個人真發心，但是是不是真發心不能看表面。我們每個人都要反觀自己，扪心自問是不是真發心。如果是沒有真正發心修行，就會今天聽著佛法、用功好就用一天兩天，第叁天就沒勁，第四天就不用功，第五天別人說說又去用功用一下，沒聽經沒聽說用功就不用了；聽到經，剛聽了以後有一天兩天好，有些人有一個星期好，一個星期沒聽經以後，又和平時一樣了，不知道用功了。爲什麼會這樣呢，原因在于沒有動力，如同汽車動力壞啦，動力很不好，經常需要修理。我們講經說法聽經就是修動力，大家都有感覺，聽經之後用功就會精進，不聽又會懶惰了。爲什麼呢，發心還沒有真正成就。發心要發兩種心：第一種是出離心，第二種是菩提心，也就是說要了生死，要圓滿成佛。
了生死就是出離心。我們真正有想了生死沒有
若沒想了生死，皈依叁寶也好，修行也好，實際你還是做基礎工作，正在打好初步的基礎，做修行的准備工作，不是真正修行，離真正的修行還很遠。因爲真正修行的第二個條件，就是你要生起想了生死的心。了生死是什麼意思呢？了生死不是說我現在就死了，了生死就是了解生死，進而了斷生死當中帶給我們的一切煩惱。了生死有兩個內容：了解生死和了脫生死。了解生死，就是我們要曉得爲什麼有生、有老、有病、有死，我們前世在哪，後世在哪，有沒有辦法把握。真正了生死的人有辦法把握，沒了生死的人沒辦法把握。沒了生死的人明天做什麼事，等一下貪心會生起來否，會發脾氣否，這些根本不知道，都是隨業受報，業到來，環境到來，他隨業受報，自己沒辦法把握。因此，發心的第一種就是發出離心。
怎麼發出離心呢？要認識到人生的生老病死，壽命無常，死亡一定會到來，死期卻不知道，也就是說死肯定會死，但什麼時候死我們不曉得，每個人都一樣。大家現在坐在這裏，有些人感覺自己很快就會死，一般人感覺自己還不會死，還早著，都當做不會死。實際來說每個人都會死，對死有把握沒有呢，估計大部分人都沒把握，根本不知道我們下一世會做什麼、下一世會怎樣。對于我們所擁有的生命、對我們的身體、對我們的想法，你沒辦法把握，這個問題是人生中最大的一個問題，這是了解我們生死的問題。生活當中，還有很多煩惱想不通的事，看不習慣的事，對生活中的煩惱痛苦不如意，也要把它了脫掉。平時所作的，掙錢或者蓋房子、買車、出去旅遊，這些是暫時緩解生活中的煩惱，這些解決不了根本問題，旅遊回來了你還是你，煩惱時出去玩一下，轉回來那個煩惱還是你的。世間的方法沒辦法真正從根本上解決我們生死煩惱，比如這株煩惱的樹在這裏，樹…
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