..續本文上一頁人的身體比古時候縮小了一點。無論你修什麼法，首先必須改變自己的色身。要改變色身，經絡必須暢通。無論你是否了解自己身體的經絡，是否刻意去修經絡，在修行過程中，色身都是隨著身體經絡的不斷疏通而轉化，只不過你懂得經絡的位置、布局和走向，在修行的時候，會知道身體的哪些部位會有反應，反應的原因是什麼，通過這些你可以知道你的身體淨化到什麼程度，通過了哪個階段。如果你不懂經絡，對身體的反應你只會一概而論，以爲這些都是相，不要執著。但如果你是後者，你更容易超越身體的反應。因爲你不了解經絡的流程和走向，你就不會把覺知放在身體的感受上。也就是說你不會把心理放在生理上，這樣，你更容易超越生理。我們不能超越生理，往往是因爲對自己的生理有所了解，但又不是真正的了解。真正了解生理的人，不會把覺知放在生理上，會把身體完全空掉。過去的祖師大德非常慈悲，很有智慧，所以從來不講身體的反應，一旦聽到你在講身體的反應，他就一香板打到你身上，告訴你不要執著。你對身體執著得越多，越不容易突破生理的反應。
問：您在《降伏其心》上講人有八層身體，修行的過程就是不斷地突破這八層身體。那麼，這八層身體的突破和四禅八定的修行境界是如何對應的？
師：這講起來很多啊！初禅是突破了第一層身體，進去，看到了第二層身體，但沒有穿過第二層身體。這個道理就如同八道牆，你穿過了第一道牆，見到了第二道牆，但還沒有鑽進第二道牆，更沒有突破第二道牆。就算四禅八定修完，最多也只突破了第六道牆，見到了第七道牆。一個四禅八定都修完的人，同樣還有我執，還有分別，還沒有超越第七識(第七識分別是非、好壞)，更沒有見到自己的本來面目。穿過第一、第二、第叁道牆，靠的全是禅定功夫，和理論無關。這時候身心合二爲一，完全統一。這個一又和大自然對接，再次合二爲一。如果連最初身心的合一都達不到，更不要談和大自然合一了。當第二次的合一完成以後，就可以從整體裏面分出千千萬萬個你，這時候才能起大用，起妙用。
我們身體裏面有一股先天的力量，它來自哪裏，來自哪個方向呢？不能給它定方向，也不能說它來自哪個層次，它可以穿透任何一個層次，經曆任何一個方向。在進入我們身體之前，它已經遍布每一個空間，穿透了任何一個層次。一旦進入我們的身體，它已經具備了任何一個時空的信息。因爲它已經經曆了千百萬劫，收錄和儲存了千百萬劫的信息。而我們的頭腦只收錄和儲存了二叁十年、四五十年的信息，跟它相比，太微不足道了！
爲什麼所有的宗教都主張我們放棄頭腦的知見，把自己的自性、本來面目，或者說靈魂開發出來，發揮它的智慧呢？因爲它已經經曆了千百萬劫，裏面儲存了無數的信息，什麼樣的信息都有。用佛教的話來講，它經過了叁界二十八重天，經過每一重天的時候，它都把這重天的信息和智慧儲存進去了。正因爲它經曆了那麼多重天、那麼多劫，一旦要返回的時候，它才有能力，才有可能返回。它本身就是從那條路下來的，爲什麼不能再從那條路返回去呢？之所以我們現在回不去，是因爲我們沒有找到它，沒有和它溝通過，我們都用頭腦。可是頭腦怎麼可能返回到靈體的處所呢？這個頭腦最多也就一百年，況且我們現在還沒有曆經一百年，只不過叁十年、四十年、五十年而已。
理論說多了，大家不容易理解。還是一句話，不要用頭腦的思維去修道，要想盡一切辦法讓頭腦停止思維。如何讓頭腦停止思維呢？先確定一個方法，也就是把你的千念萬念歸于一念。比如你念佛，就住在一句佛號上；你觀想，就住在觀想上。無論你做什麼，就住在你所做的事情上。如果你沒有住在一件事情上，你的頭腦就會胡思亂想，你永遠都在發揮你頭腦的作用。你只要能叁年、五年、十年、二十年住在一件事情上，住在一個念頭上，你不需要信任何教，不需要修任何法，你的這種狀態已經超過了任何教、任何法。哪一個教，哪一個法都是讓你持續地執著在一件事情上，停留在一個念頭上。你能長期地執著一件事情、一個念頭，就是所謂的叁摩地。比如我們修蓮花生法門，你能時時刻刻把念頭放在頭頂的這朵蓮花上，這樣定上半年，你的眼前一定會大放光明。當眼前這個大光明出現以後，你就會住在這個大光明上。這時候你的覺照無論何時何地都不會丟失，你做任何事情都不會被外境所轉。因爲這時候你已經執著在你自性的光明裏面，已經有所住了，怎麼還會住在外面呢？之所以我們住在外面，是因爲內在無所住。當有一天你內在有所住的時候，你會發現，其實你是無所住的。
無所住的時候，就是有所住；完全有所住的時候，就是無所住。比如你現在的心很清淨，很空靈，周圍有十種聲音你都聽到了。但是你並沒有把心放在任何一種聲音上。如果一定要說你把心放在外面的聲音上，那麼我們可以把它理解爲：你把你的力量分散到外面這十個聲音上了，也可以說你和外面的萬物已經融爲一體了。可是爲什麼我們現在要麼周圍十種聲音我們都聽不到，要麼所謂的“聽到”，只是聽到一兩種聲音呢？因爲你太散亂，無所住，所以才什麼聲音都聽不到；因爲你有所住，所以才能聽到一兩種聲音。如果你把自己空掉，和萬物融爲一體，外面有一萬個物體，你就分爲一萬份，怎麼可能聽到這個，聽不到那個，顧到這個，顧不到那個呢？不怕分散，就怕你不能大分散。把自己分成千千萬萬份就是大分散。我們是一專就滯，一散就亂。聖人是散而不亂，專而不滯。
這些你們聽起來太玄了，還是回到實實在在的現實中來，時時刻刻看住自己的起心動念，當你的心念被境轉的時候，你要知道它被轉。不怕它被轉，就怕你不知道它被轉。當你知道自己被境轉的時候，你不會一直被它轉，也不會被它轉得太遠，你很快就回來了。經過無數次這樣：被轉，回來——回來，又被轉——再被轉，又回來……一年、叁年、五年，最後，你就沒有來，沒有去了。也可以說哪裏都是你，哪裏又都不是你了。
要善于捕捉真理，善于感受真理，善于思考真理。身體的道、心靈的道，要經常去捕捉，去感受。要把日常生活中的每一件事，當作道去做，去體驗。千萬不要認爲盤腿打坐才是修道，才用心去做，其他事情就不用心。其他事情你不用心去做，一旦想做修禅這件事，你也不知道如何用心。你在日常生活中都抓不到心，進入禅堂又如何抓得到心呢？日常生活中的任何一件事，你都能用心去做，當你到禅堂裏來打坐，你說你不會用心，那是絕無可能的。佛教講，叁百六十行，只要有一行你會用心，行行你都會用心。絕對不會種田的時候會用心，做飯的時候就沒有心了，那是自欺欺人。你種田的時候已經找到心了，做飯的時候怎麼會找不到心呢？你做飯的時候找到心了，到大殿裏念經打坐，怎麼會找不到心呢？如果找不到，只能說你在做飯的時候找到的心是假的。心只有一個，事情有千千萬萬，只有這一顆心在做千千萬萬件事。如果你說你打坐沒有抓到這顆心，我可以坦白地告訴你：你的人生走到現在，從來沒有用心做過任何一件事，從來沒有抓住過自己的心。過去我不是講過叁句話嗎：用心做事，做事用心，無心做事。也就是多心多意、叁心二意、一心一意，全心全意、無心無意。當一個修行人達到無心無意的時候，就可以多心多意，散而不亂了。欲散先專，欲專先散。
也就是一心一意，全心全意、無心無意，多心多意。當一個修行人達到無心無意的時候，就可以多心多意，散而不亂了。欲散先專，欲專先散。
《真假明師與法門》全文閱讀結束。