..续本文上一页人的身体比古时候缩小了一点。无论你修什么法，首先必须改变自己的色身。要改变色身，经络必须畅通。无论你是否了解自己身体的经络，是否刻意去修经络，在修行过程中，色身都是随着身体经络的不断疏通而转化，只不过你懂得经络的位置、布局和走向，在修行的时候，会知道身体的哪些部位会有反应，反应的原因是什么，通过这些你可以知道你的身体净化到什么程度，通过了哪个阶段。如果你不懂经络，对身体的反应你只会一概而论，以为这些都是相，不要执著。但如果你是后者，你更容易超越身体的反应。因为你不了解经络的流程和走向，你就不会把觉知放在身体的感受上。也就是说你不会把心理放在生理上，这样，你更容易超越生理。我们不能超越生理，往往是因为对自己的生理有所了解，但又不是真正的了解。真正了解生理的人，不会把觉知放在生理上，会把身体完全空掉。过去的祖师大德非常慈悲，很有智慧，所以从来不讲身体的反应，一旦听到你在讲身体的反应，他就一香板打到你身上，告诉你不要执着。你对身体执着得越多，越不容易突破生理的反应。
问：您在《降伏其心》上讲人有八层身体，修行的过程就是不断地突破这八层身体。那么，这八层身体的突破和四禅八定的修行境界是如何对应的？
师：这讲起来很多啊！初禅是突破了第一层身体，进去，看到了第二层身体，但没有穿过第二层身体。这个道理就如同八道墙，你穿过了第一道墙，见到了第二道墙，但还没有钻进第二道墙，更没有突破第二道墙。就算四禅八定修完，最多也只突破了第六道墙，见到了第七道墙。一个四禅八定都修完的人，同样还有我执，还有分别，还没有超越第七识(第七识分别是非、好坏)，更没有见到自己的本来面目。穿过第一、第二、第三道墙，靠的全是禅定功夫，和理论无关。这时候身心合二为一，完全统一。这个一又和大自然对接，再次合二为一。如果连最初身心的合一都达不到，更不要谈和大自然合一了。当第二次的合一完成以后，就可以从整体里面分出千千万万个你，这时候才能起大用，起妙用。
我们身体里面有一股先天的力量，它来自哪里，来自哪个方向呢？不能给它定方向，也不能说它来自哪个层次，它可以穿透任何一个层次，经历任何一个方向。在进入我们身体之前，它已经遍布每一个空间，穿透了任何一个层次。一旦进入我们的身体，它已经具备了任何一个时空的信息。因为它已经经历了千百万劫，收录和储存了千百万劫的信息。而我们的头脑只收录和储存了二三十年、四五十年的信息，跟它相比，太微不足道了！
为什么所有的宗教都主张我们放弃头脑的知见，把自己的自性、本来面目，或者说灵魂开发出来，发挥它的智慧呢？因为它已经经历了千百万劫，里面储存了无数的信息，什么样的信息都有。用佛教的话来讲，它经过了三界二十八重天，经过每一重天的时候，它都把这重天的信息和智慧储存进去了。正因为它经历了那么多重天、那么多劫，一旦要返回的时候，它才有能力，才有可能返回。它本身就是从那条路下来的，为什么不能再从那条路返回去呢？之所以我们现在回不去，是因为我们没有找到它，没有和它沟通过，我们都用头脑。可是头脑怎么可能返回到灵体的处所呢？这个头脑最多也就一百年，况且我们现在还没有历经一百年，只不过三十年、四十年、五十年而已。
理论说多了，大家不容易理解。还是一句话，不要用头脑的思维去修道，要想尽一切办法让头脑停止思维。如何让头脑停止思维呢？先确定一个方法，也就是把你的千念万念归于一念。比如你念佛，就住在一句佛号上；你观想，就住在观想上。无论你做什么，就住在你所做的事情上。如果你没有住在一件事情上，你的头脑就会胡思乱想，你永远都在发挥你头脑的作用。你只要能三年、五年、十年、二十年住在一件事情上，住在一个念头上，你不需要信任何教，不需要修任何法，你的这种状态已经超过了任何教、任何法。哪一个教，哪一个法都是让你持续地执着在一件事情上，停留在一个念头上。你能长期地执着一件事情、一个念头，就是所谓的三摩地。比如我们修莲花生法门，你能时时刻刻把念头放在头顶的这朵莲花上，这样定上半年，你的眼前一定会大放光明。当眼前这个大光明出现以后，你就会住在这个大光明上。这时候你的觉照无论何时何地都不会丢失，你做任何事情都不会被外境所转。因为这时候你已经执着在你自性的光明里面，已经有所住了，怎么还会住在外面呢？之所以我们住在外面，是因为内在无所住。当有一天你内在有所住的时候，你会发现，其实你是无所住的。
无所住的时候，就是有所住；完全有所住的时候，就是无所住。比如你现在的心很清净，很空灵，周围有十种声音你都听到了。但是你并没有把心放在任何一种声音上。如果一定要说你把心放在外面的声音上，那么我们可以把它理解为：你把你的力量分散到外面这十个声音上了，也可以说你和外面的万物已经融为一体了。可是为什么我们现在要么周围十种声音我们都听不到，要么所谓的“听到”，只是听到一两种声音呢？因为你太散乱，无所住，所以才什么声音都听不到；因为你有所住，所以才能听到一两种声音。如果你把自己空掉，和万物融为一体，外面有一万个物体，你就分为一万份，怎么可能听到这个，听不到那个，顾到这个，顾不到那个呢？不怕分散，就怕你不能大分散。把自己分成千千万万份就是大分散。我们是一专就滞，一散就乱。圣人是散而不乱，专而不滞。
这些你们听起来太玄了，还是回到实实在在的现实中来，时时刻刻看住自己的起心动念，当你的心念被境转的时候，你要知道它被转。不怕它被转，就怕你不知道它被转。当你知道自己被境转的时候，你不会一直被它转，也不会被它转得太远，你很快就回来了。经过无数次这样：被转，回来——回来，又被转——再被转，又回来……一年、三年、五年，最后，你就没有来，没有去了。也可以说哪里都是你，哪里又都不是你了。
要善于捕捉真理，善于感受真理，善于思考真理。身体的道、心灵的道，要经常去捕捉，去感受。要把日常生活中的每一件事，当作道去做，去体验。千万不要认为盘腿打坐才是修道，才用心去做，其他事情就不用心。其他事情你不用心去做，一旦想做修禅这件事，你也不知道如何用心。你在日常生活中都抓不到心，进入禅堂又如何抓得到心呢？日常生活中的任何一件事，你都能用心去做，当你到禅堂里来打坐，你说你不会用心，那是绝无可能的。佛教讲，三百六十行，只要有一行你会用心，行行你都会用心。绝对不会种田的时候会用心，做饭的时候就没有心了，那是自欺欺人。你种田的时候已经找到心了，做饭的时候怎么会找不到心呢？你做饭的时候找到心了，到大殿里念经打坐，怎么会找不到心呢？如果找不到，只能说你在做饭的时候找到的心是假的。心只有一个，事情有千千万万，只有这一颗心在做千千万万件事。如果你说你打坐没有抓到这颗心，我可以坦白地告诉你：你的人生走到现在，从来没有用心做过任何一件事，从来没有抓住过自己的心。过去我不是讲过三句话吗：用心做事，做事用心，无心做事。也就是多心多意、三心二意、一心一意，全心全意、无心无意。当一个修行人达到无心无意的时候，就可以多心多意，散而不乱了。欲散先专，欲专先散。
也就是一心一意，全心全意、无心无意，多心多意。当一个修行人达到无心无意的时候，就可以多心多意，散而不乱了。欲散先专，欲专先散。
《真假明师与法门》全文阅读结束。