..续本文上一页了。那么，他悟的是什么？他悟了以后，是不是就起修？他修的又是什么？应该怎么修？
师：他这时候悟的，不是修行方法，而是本来面目的真相。但他并没有见到本来面目的真相。如果这时候他见到了本来面目的真相，就是所谓的“悟后起修”——真正开始修行了。在此之前，他还处于用有为法的阶段。我曾经讲过，悟道、见道和证道之间是有区别的。比如我们找一棵苹果树找了很多年，有一天终于找到了这棵苹果树，看到了树上的果子，这时候我们称之为“见道”了。在没有见道以前，人家告诉你这棵苹果树长在南方的东华山上，无数个过来人都这样告诉你，于是你深信不疑，信心坚定，也真的悟到了这棵苹果树就长在南方的东华山上，但这时候你并没有见到它。通过你多年的努力和苦苦寻觅，坐飞机，坐汽车，走路，翻山越岭，跋山涉水，有一天终于来到了东华山。当你看到这棵苹果树的时候，就叫“见道”了。但是你还没有摘到苹果，更没有把它吃进嘴里。你什么时候摘到这个苹果，把它吃进嘴里消化掉，和它融为一体，苹果就是你，你就是苹果了，这时候你才有资格出去弘道，弘扬佛法。比如现在有很多佛学研究者，他们只是悟到了道，根本没有见到道。根器利一点的见到了道，但没有放下手中的工作去摘这个苹果，他没有偿到这个苹果的味道，更没有和它融为一体，他所谓的“弘扬佛法”，弘扬的只是一些个人的知见和理论。
问：您宣扬的一个很重要观点是：在家人在红尘中修，也是一种非常好的修行方式，做事一心不乱就是一种禅定境界。但是，在家人用这种修法能否达到究竟呢？比如您讲本来面目出去以后才是真正修道的开始，在家人通过做事来修炼，又如何能达到这种境界呢？
师：在家人如果真的想了生死，悟道成佛，在某个阶段必须把自己封闭起来修炼。我们出家人所谓的“职业修行”，也并非整个修行过程都是封闭式的。我们虽然闭关，但只是在修行的某个阶段。如果修行要一百步才圆满的话，闭关只是其中一步，还有九十九步不需要用闭关的方式来完成。所以出家人修行，有九十九步同在家人一样，也是在工作中修行，在修行中工作，也就是在日常生活和做事中修行。出家人在寺庙里同样每天在生活，每天有很多事务要处理，只是相对而言，出家人的生活和面对的事务，比在家人单纯一些。
问：《楞严经》上有一句话说，如果一个人的淫欲不除，要想了悟，如同煮沙成饭，永远都不可能。在家居士也有修到彻悟境界的，维摩诘居士就是其中之一。也就是说修行未必一定要禁欲，但要节欲，这个度应该如何把握呢？
师：这个问题密宗讲得很清楚，当一个人在气入中脉、开顶的阶段，不仅要节欲，还要禁欲。当中脉打通，本来面目冲出去，梵穴轮打开以后，禁不禁欲就不是很重要了。但是，一个在家修行人一生都要节欲。我们出家人从出家的那一天开始，就必须禁欲，必须把凡夫的根彻底降伏和转化。如果这个根没有降伏和转化，身上的俗气永远脱不去。我们说某某人很脱俗，那是因为他不仅生理上的俗——欲望超越了，心理上的俗——欲望也超越了。但这种超越必须建立在果位的基础上。果位分生理和心理的果位。为什么有时候见到异性，眼睛会放光，身体的细胞会颤动(自己都不知道)，手脚都不知道该怎么摆放呢？那不是你想这样，而是因为我们是欲界的众生，我们本身就是两性欲望和合的产物和复制品，也就是说我们骨子里面就充满了欲望，怎么可能超越呢？绝无可能。但是我们的灵魂(佛教从来不讲灵魂)，或者说我们的本来面目，我们的自性，不是两性和合产生的，她来自三界以外，进入到我们这个两性和合产生的身体里面。为什么她要进入这个身体呢？她要发挥她的作用，就必须借助身体这个工具。比如说一个人要以最快的速度抵达一个目的地，但他跑得太慢了，单靠他本人无法完成这个使命，必须跳进一辆汽车，或者钻进一架飞机，才能快速抵达目的地，完成他的使命。我们的身体就是本来面目的载体。这个载体是由各种因素和合而成的，就像一部机器是由很多零部件组成的一样。如果其中一个零配件坏了，这部机器就无法正常运行了。如果这个载体坏到实在无法修理，就只有报废了，本来面目再跳进另一个载体，继续完成她的使命。
只有当一个人的中脉通了，梵穴轮打开了，最先进入我们这个四大(身体)的那个东西出去后，又再次回到身体里面，我们的身体才能彻底转化。在她没有出去之前，如果谁说他超越了身体的欲望，只能说他不懂。如果他懂了还这么说，那就是自欺欺人。
为什么我们这个娑婆世界被称为欲界呢？欲界的万事万物都是由两性和合而产生的，你身体的每一个细胞都充满了阴阳。什么叫阴阳？欲望就是阴阳。正因为如此，我们的本来面目才能主宰我们的身体，改变我们的身体，驾驭我们的身体，不让身体由着它的性子胡作非为。
有一句话说，人的感情有多大，理智也有多大。我们可以把这个感情理解为欲望，而这个理智就是我们的本来面目。一个人只有理智没有感情，或者只有感情没有理智，这本身就是一种不健康的表现。为什么要同时具备这两股力量呢？因为只有靠这两股力量，我们的身心才能达到平衡，靠一股力量是无法平衡的。宇宙间的万事万物都存在两种力量，所以才能平衡。一旦出现问题，就是这两种力量失去了平衡。无论自然界，还是我们的四大，都是如此。
修，就是把这两股力量修到平衡。地大不平衡就要地震，水大不平衡就要会出现山洪，风大不平衡就会出现暴风、台风。地震、山洪、台风，都是大自然自我调整的方式。当调整结束，自然平衡了，就会有一个相当长的安定、太平的阶段。比如火山喷发，能喷出一千多公尺高的火焰。为什么？因为地大过于激烈的摩擦产生的热量太大了，在地底下隐藏不住，就冲破一个口子，喷出来了。为什么有温泉的地方从来不会出现火山喷发呢？因为它下面的地热已经释放到水里，自我调整好了。为什么这些年来地震、火山爆发特别频繁呢？因为城市化进程太快了，越来越多的地球表面被覆盖上一层厚厚的水泥，大地透不过气来，无法呼吸和自我调整。所以一个修行好，身体通透的人，他汗腺的排汗量是非常大的，而且排汗的速度比别人快，当他喝下一杯热水，汗瞬间就冒出来了。正因为如此，他非常敏感，对周围磁场的反应很敏锐。当你站在他面前，你的身体和心态是否健康，他可以非常准确地感受到。
问：您在书中写到，很多禅师悟道以后，还在反复地打捞，甚至六祖惠能还在禅床上反复打捞了十几年。请问这些禅师都在打捞些什么？怎么才能打捞到？
师：打捞有两种，一是看自己能否念念入道，是否会被境牵，被境转。二是看这个独立超越于身体以外的东西，是否随看随在，是否真的来去自由，无牵无挂。前者是为了用，后者是为了体。有体有用，四大这个相才能保持，比如保持僧相的威仪。
问：我们学佛的一个很大的诱因，就是想知道自己是从何方而来。您在书中提到人是从光音天来的，那么光音天的生命又是从哪里来的？这样持续不断地上溯到源头，我们的生命最初是从哪里来的？
师：人不是从光音天来的，是经过光音天而来的。我们究竟是从哪里来的？打一个比方，比如我住在十楼，我是经过了一至九楼，才到了第十楼。又如我们是从第十层楼来的，那么第十层楼在哪里呢？一般的理解是，一二三四五六七八九，上面的那一层就是第十层；从一层到十层要经过二三四五六七八层，从十层到一层也同样要经过八七六五四三二层。但三界的概念不同，三界内外是一个整体，我们原本是整体的一部分，只是因为我们起心动念，才形成了个体。一旦变成了个体，就无法再和整体融为一体。什么时候我们破了四相，就和整体融为一体了，这时候我们才知道自己既没有住在一楼，也没有住在十楼，或者说既在一楼也在十楼。十楼和一楼是一体的，十楼就是一楼，一楼就是十楼，只因我们众生分别，所以你说你住在一楼，我说我住在五楼，他说他住在十楼。我们是否真的住在一楼、五楼或十楼呢？的确有楼层之分，因为众生的根器和素质不一样，无始以来的业力不一样，所处的时空也不一样。只有当你通过修证获得了圆满，才会破除楼层的概念，这时候你已经和十层楼融为一体，再也不会分别一楼和十楼了。
问：凡夫有名利权情的欲望，所以他们的六根不断地追逐六尘，永远不会反观内照，因此很难明心见性。所以佛家要我们放下。但是，一旦我们把这些欲望放下，又失去了奋斗的动力，变得消极，也无法一心一意、一心不乱地做事。我们应该如何协调这个关系呢？
师：实际上从究竟位上来讲，六根和六尘也是本来面目的显现，它们本身就是佛。但这句话必须建立在三身四智圆满的基础上，也就是要通过实证才可以感受到，不是用头脑理解到的。为什么佛教讲烦恼就是菩提，这个娑婆世界就是极乐世界？那是站在佛的境界上讲。佛已经圆满了，到哪里都是个快乐自在，没有分别的人。可是有相当一部分无知的信徒认为：我在娑婆世界有烦恼，没有解脱，阿弥陀佛把我带到极乐世界，我就得大自在，就有智慧了。可能吗？你在中国是个弱智，是个烦恼的人，把你接到美国，你就变成高智商，变成自在的人了，这可能吗？可是竟然有很多人都这样相信！
问：南传佛教的小乘修法可以修到四果罗汉的境界。他们也必须经过四禅八定、打通中脉、灵体出窍这个过程吗？如果不是这样，为什么小乘经典对这些问题从来不谈呢？
师：汉传佛教过去也从不谈这些，只是最近这个时代才开始谈，所以好多人认为汉传佛教没有这些东西。不管你信什么教，修什么法，教与法都是人为的。无论你是东方人、西方人、古人还是今人，你的七经八脉、生理结构是不会改变的，只不过是现代…
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