..續本文上一頁了。那麼，他悟的是什麼？他悟了以後，是不是就起修？他修的又是什麼？應該怎麼修？
師：他這時候悟的，不是修行方法，而是本來面目的真相。但他並沒有見到本來面目的真相。如果這時候他見到了本來面目的真相，就是所謂的“悟後起修”——真正開始修行了。在此之前，他還處于用有爲法的階段。我曾經講過，悟道、見道和證道之間是有區別的。比如我們找一棵蘋果樹找了很多年，有一天終于找到了這棵蘋果樹，看到了樹上的果子，這時候我們稱之爲“見道”了。在沒有見道以前，人家告訴你這棵蘋果樹長在南方的東華山上，無數個過來人都這樣告訴你，于是你深信不疑，信心堅定，也真的悟到了這棵蘋果樹就長在南方的東華山上，但這時候你並沒有見到它。通過你多年的努力和苦苦尋覓，坐飛機，坐汽車，走路，翻山越嶺，跋山涉水，有一天終于來到了東華山。當你看到這棵蘋果樹的時候，就叫“見道”了。但是你還沒有摘到蘋果，更沒有把它吃進嘴裏。你什麼時候摘到這個蘋果，把它吃進嘴裏消化掉，和它融爲一體，蘋果就是你，你就是蘋果了，這時候你才有資格出去弘道，弘揚佛法。比如現在有很多佛學研究者，他們只是悟到了道，根本沒有見到道。根器利一點的見到了道，但沒有放下手中的工作去摘這個蘋果，他沒有償到這個蘋果的味道，更沒有和它融爲一體，他所謂的“弘揚佛法”，弘揚的只是一些個人的知見和理論。
問：您宣揚的一個很重要觀點是：在家人在紅塵中修，也是一種非常好的修行方式，做事一心不亂就是一種禅定境界。但是，在家人用這種修法能否達到究竟呢？比如您講本來面目出去以後才是真正修道的開始，在家人通過做事來修煉，又如何能達到這種境界呢？
師：在家人如果真的想了生死，悟道成佛，在某個階段必須把自己封閉起來修煉。我們出家人所謂的“職業修行”，也並非整個修行過程都是封閉式的。我們雖然閉關，但只是在修行的某個階段。如果修行要一百步才圓滿的話，閉關只是其中一步，還有九十九步不需要用閉關的方式來完成。所以出家人修行，有九十九步同在家人一樣，也是在工作中修行，在修行中工作，也就是在日常生活和做事中修行。出家人在寺廟裏同樣每天在生活，每天有很多事務要處理，只是相對而言，出家人的生活和面對的事務，比在家人單純一些。
問：《楞嚴經》上有一句話說，如果一個人的淫欲不除，要想了悟，如同煮沙成飯，永遠都不可能。在家居士也有修到徹悟境界的，維摩诘居士就是其中之一。也就是說修行未必一定要禁欲，但要節欲，這個度應該如何把握呢？
師：這個問題密宗講得很清楚，當一個人在氣入中脈、開頂的階段，不僅要節欲，還要禁欲。當中脈打通，本來面目沖出去，梵穴輪打開以後，禁不禁欲就不是很重要了。但是，一個在家修行人一生都要節欲。我們出家人從出家的那一天開始，就必須禁欲，必須把凡夫的根徹底降伏和轉化。如果這個根沒有降伏和轉化，身上的俗氣永遠脫不去。我們說某某人很脫俗，那是因爲他不僅生理上的俗——欲望超越了，心理上的俗——欲望也超越了。但這種超越必須建立在果位的基礎上。果位分生理和心理的果位。爲什麼有時候見到異性，眼睛會放光，身體的細胞會顫動(自己都不知道)，手腳都不知道該怎麼擺放呢？那不是你想這樣，而是因爲我們是欲界的衆生，我們本身就是兩性欲望和合的産物和複製品，也就是說我們骨子裏面就充滿了欲望，怎麼可能超越呢？絕無可能。但是我們的靈魂(佛教從來不講靈魂)，或者說我們的本來面目，我們的自性，不是兩性和合産生的，她來自叁界以外，進入到我們這個兩性和合産生的身體裏面。爲什麼她要進入這個身體呢？她要發揮她的作用，就必須借助身體這個工具。比如說一個人要以最快的速度抵達一個目的地，但他跑得太慢了，單靠他本人無法完成這個使命，必須跳進一輛汽車，或者鑽進一架飛機，才能快速抵達目的地，完成他的使命。我們的身體就是本來面目的載體。這個載體是由各種因素和合而成的，就像一部機器是由很多零部件組成的一樣。如果其中一個零配件壞了，這部機器就無法正常運行了。如果這個載體壞到實在無法修理，就只有報廢了，本來面目再跳進另一個載體，繼續完成她的使命。
只有當一個人的中脈通了，梵穴輪打開了，最先進入我們這個四大(身體)的那個東西出去後，又再次回到身體裏面，我們的身體才能徹底轉化。在她沒有出去之前，如果誰說他超越了身體的欲望，只能說他不懂。如果他懂了還這麼說，那就是自欺欺人。
爲什麼我們這個娑婆世界被稱爲欲界呢？欲界的萬事萬物都是由兩性和合而産生的，你身體的每一個細胞都充滿了陰陽。什麼叫陰陽？欲望就是陰陽。正因爲如此，我們的本來面目才能主宰我們的身體，改變我們的身體，駕馭我們的身體，不讓身體由著它的性子胡作非爲。
有一句話說，人的感情有多大，理智也有多大。我們可以把這個感情理解爲欲望，而這個理智就是我們的本來面目。一個人只有理智沒有感情，或者只有感情沒有理智，這本身就是一種不健康的表現。爲什麼要同時具備這兩股力量呢？因爲只有靠這兩股力量，我們的身心才能達到平衡，靠一股力量是無法平衡的。宇宙間的萬事萬物都存在兩種力量，所以才能平衡。一旦出現問題，就是這兩種力量失去了平衡。無論自然界，還是我們的四大，都是如此。
修，就是把這兩股力量修到平衡。地大不平衡就要地震，水大不平衡就要會出現山洪，風大不平衡就會出現暴風、臺風。地震、山洪、臺風，都是大自然自我調整的方式。當調整結束，自然平衡了，就會有一個相當長的安定、太平的階段。比如火山噴發，能噴出一千多公尺高的火焰。爲什麼？因爲地大過于激烈的摩擦産生的熱量太大了，在地底下隱藏不住，就沖破一個口子，噴出來了。爲什麼有溫泉的地方從來不會出現火山噴發呢？因爲它下面的地熱已經釋放到水裏，自我調整好了。爲什麼這些年來地震、火山爆發特別頻繁呢？因爲城市化進程太快了，越來越多的地球表面被覆蓋上一層厚厚的水泥，大地透不過氣來，無法呼吸和自我調整。所以一個修行好，身體通透的人，他汗腺的排汗量是非常大的，而且排汗的速度比別人快，當他喝下一杯熱水，汗瞬間就冒出來了。正因爲如此，他非常敏感，對周圍磁場的反應很敏銳。當你站在他面前，你的身體和心態是否健康，他可以非常准確地感受到。
問：您在書中寫到，很多禅師悟道以後，還在反複地打撈，甚至六祖惠能還在禅床上反複打撈了十幾年。請問這些禅師都在打撈些什麼？怎麼才能打撈到？
師：打撈有兩種，一是看自己能否念念入道，是否會被境牽，被境轉。二是看這個獨立超越于身體以外的東西，是否隨看隨在，是否真的來去自由，無牽無挂。前者是爲了用，後者是爲了體。有體有用，四大這個相才能保持，比如保持僧相的威儀。
問：我們學佛的一個很大的誘因，就是想知道自己是從何方而來。您在書中提到人是從光音天來的，那麼光音天的生命又是從哪裏來的？這樣持續不斷地上溯到源頭，我們的生命最初是從哪裏來的？
師：人不是從光音天來的，是經過光音天而來的。我們究竟是從哪裏來的？打一個比方，比如我住在十樓，我是經過了一至九樓，才到了第十樓。又如我們是從第十層樓來的，那麼第十層樓在哪裏呢？一般的理解是，一二叁四五六七八九，上面的那一層就是第十層；從一層到十層要經過二叁四五六七八層，從十層到一層也同樣要經過八七六五四叁二層。但叁界的概念不同，叁界內外是一個整體，我們原本是整體的一部分，只是因爲我們起心動念，才形成了個體。一旦變成了個體，就無法再和整體融爲一體。什麼時候我們破了四相，就和整體融爲一體了，這時候我們才知道自己既沒有住在一樓，也沒有住在十樓，或者說既在一樓也在十樓。十樓和一樓是一體的，十樓就是一樓，一樓就是十樓，只因我們衆生分別，所以你說你住在一樓，我說我住在五樓，他說他住在十樓。我們是否真的住在一樓、五樓或十樓呢？的確有樓層之分，因爲衆生的根器和素質不一樣，無始以來的業力不一樣，所處的時空也不一樣。只有當你通過修證獲得了圓滿，才會破除樓層的概念，這時候你已經和十層樓融爲一體，再也不會分別一樓和十樓了。
問：凡夫有名利權情的欲望，所以他們的六根不斷地追逐六塵，永遠不會反觀內照，因此很難明心見性。所以佛家要我們放下。但是，一旦我們把這些欲望放下，又失去了奮鬥的動力，變得消極，也無法一心一意、一心不亂地做事。我們應該如何協調這個關系呢？
師：實際上從究竟位上來講，六根和六塵也是本來面目的顯現，它們本身就是佛。但這句話必須建立在叁身四智圓滿的基礎上，也就是要通過實證才可以感受到，不是用頭腦理解到的。爲什麼佛教講煩惱就是菩提，這個娑婆世界就是極樂世界？那是站在佛的境界上講。佛已經圓滿了，到哪裏都是個快樂自在，沒有分別的人。可是有相當一部分無知的信徒認爲：我在娑婆世界有煩惱，沒有解脫，阿彌陀佛把我帶到極樂世界，我就得大自在，就有智慧了。可能嗎？你在中國是個弱智，是個煩惱的人，把你接到美國，你就變成高智商，變成自在的人了，這可能嗎？可是竟然有很多人都這樣相信！
問：南傳佛教的小乘修法可以修到四果羅漢的境界。他們也必須經過四禅八定、打通中脈、靈體出竅這個過程嗎？如果不是這樣，爲什麼小乘經典對這些問題從來不談呢？
師：漢傳佛教過去也從不談這些，只是最近這個時代才開始談，所以好多人認爲漢傳佛教沒有這些東西。不管你信什麼教，修什麼法，教與法都是人爲的。無論你是東方人、西方人、古人還是今人，你的七經八脈、生理結構是不會改變的，只不過是現代…
《真假明師與法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…