真假明师与法门

　　2010.9.12

　　问：您说在修证上，上了百尺竿头之后，还要回到人间来行愿。那么一个修行人要行愿到什么时候，才能达到佛的境界？

　　师：行愿无止境，把三身四智行出来，就是佛的境界，就达到佛的等级。但这时候还要继续行愿，佛的行愿是无止境的。所谓“众生度尽才成佛！”，佛在说这句话的时候已经成佛了，只因为悲心，不愿意入涅槃境界，也就是说不愿意去享受佛的境界。如果一定要说享受佛的境界，那么行愿度众生就是佛所享受的境界。

　　问：到佛的境界，已经无我相、人相、众生相、寿者相了，在佛的眼里怎么还会有众生呢？众生究竟需不需要度？

　　师：在佛的境界里，的确已经没有四相了。但佛的境界是无事可做的，他必须从佛坛上下来和众生为伍。当他从佛的境界上下来的时候，就有四相，有众生了。为什么佛要从佛坛上下来，不坐在佛坛上享受他的三摩地呢？这就是佛的境界！比如说一个大学教授，他不是永远坐在办公室里，而是要走进教室，才是一个真正的教授。如果他永远坐在办公室里，不走进教室，他就不是一个圆满的教授。我们说人的一生，酸、甜、苦、辣，什么都要去尝试。佛的一生也一样，佛的境界要享受，人的工作、人的生活，他也要去做，去体验，否则，这个佛的境界和果位是不圆满的。之所以佛能获得三身四智，不仅因为他达到了佛的境界，还因为他回到众生之中行愿，他的三身四智才得以圆满。

　　问：我们每个生命来到娑婆世界，都要经历很多磨练，我们的生命才会不断净化，以至最终了悟成佛。当我们看到众生受苦时，实际上这些苦都是众生的业力，也就是他们应该完成的学业。就像老师看到学生做题时很辛苦，是去帮他一下呢，还是让他自己度过这一关？可能让他自己度过这一关，他学习的效果会更好；如果帮他一把，虽然你的悲心得到了满足，但因为他走了近路，未必能完成他该完成的学业。从实质上来说，这样的帮并不是真正的帮，甚至还可能害了他。佛对众生是否也如此？

　　师：我经常说一句话：有求必应的佛，不是真正的佛；有问必答的明师，不是合格的明师。有些问题必须由众生自己去解答，自己想办法去处理。有一部分众生必须让他们自己度自己，而不是完全靠佛去度他。否则，佛就不是真正的佛，就不是真正的慈悲。就像现在很多父母对孩子有求必应，结果孩子长大以后胡作非为，对拥有的一切，无论是物质还是情感，都不懂得珍惜，更不懂得感恩。因为都不是通过自己努力和奋斗得来的。得之太易，不会珍惜。不知恩，又如何感恩？在这种环境中长大的孩子，贪欲与嗔恨之心会更重，他求十次，如果有一次没有得到满足，他就会抱怨，甚至会嗔恨。

　　圣人绝对不会让你有求必应。就像上次WA说，明师，有时候你很痛苦，他会让你更痛苦；你高兴的时候，他会让你更高兴。为什么明师要这样做呢？按常理来讲，你已经高兴了，为什么还要让你更高兴呢？而你痛苦的时候，应该帮你解除痛苦才对，为什么他却让你继续痛苦，甚至让你更痛苦呢？因为不同的众生，需要用不同的教育方法。这个道理就如同父母看自己的小孩一样，看得很清楚。可是小孩却总抱怨父母不了解自己。

　　问：您在书中讲到，圣人也有贪嗔痴，只不过前念迷，后念觉，不会被贪嗔痴的念头所转。贪嗔痴不也是习气吗？难道到了圣人的境界，还会有这些习气吗？

　　师：圣人所谓的“贪嗔痴”，绝对不是为了自己，而是为了众生。这时候他所谓的“贪”，是一种无我的贪。为什么佛教是以一个人的起心动念来判定因果，其他宗教也是以起心动念和动机来判定是非、对错，而社会上是以一个人的行为造作来判定是非、对错呢？佛教讲身口意三业，实际上最关键的是意业，用意念诅咒人，杀人，比杀人的身体还厉害，所造的业更重。

　　问：您在书中讲到，开悟的圣人做任何事情都合乎道。如果一个圣人抄刀去杀人放火，奸淫掳掠，难道他的这种行为也符合道吗？

　　师：一个成就的圣人不会轻易去做这样的事。如果他这样做了，一定是出于某种因缘，比如为了度化一些特殊的众生。就像观音菩萨有三十二化身，众生需要以什么因缘得度，他就用什么样的方式去度他。但只有达到菩萨的境界才可以这么做。密教讲必须八地以上的菩萨，才能按众生需要的方式去度众生。在没有到达八地以前如果用这种方式，实际上是在造一种因果，自己会堕落。只有八地以上的菩萨这样做才不会堕落，才能真正帮助众生了业。

　　问：对于我们没有了悟，也没有很高的见地和修为的普通众生来讲，如果遇到一位这样的上师，他度化的方式非常极端，比如说采取一种非常不符合人文道德的方式来度化众生，这时候我们如何判断他这样做是如法，还是不如法？如何知道他是一个八地以上的菩萨，还是一个邪魔外道？

　　师：一个明师是否达到八地，普通众生无法鉴别和判断。但是佛教告诉我们一句话：“是法住法位，不乱世间相。” 如果他的所为完全违背了世间的潜在规则，也就是说破坏了世间的道，那么，即便他证得了三身四智，也是邪魔外道。

　　问：很多藏传佛教的上师在西方国家传教，打着双修的旗号，实际上做的都是骗财骗色的勾当。尤其是骗色方面，在国外已经产生了很多法律上的纠葛。那么根据您刚才所讲，是不是这些上师并没有到达他们自己所声称的修为，因为他们的所作所为已经乱了世相？

　　师：所谓的“双修法”根本不存在！如果对方没有达到这个境界，你达到了，你用这种方式去度她，跟她做这种事，你就违背了道！你超越了，她没有超越，用这种方式有什么意义呢？如果双方都达到了这个境界，也不需要用这种方法了，为什么还要走回头路呢？可以说“男女双修”度众生的方式是不存在的！完全是一些好色的“明师”，为了满足个人的欲望，打着佛的招牌，骗财骗色！密教分外三密和内三密，可以说内三密之外的密教都不符合佛的心法，不符合佛的要求，都是邪魔外道！真正的内三密就是汉传佛教的禅宗思想。一个修行人连基本的生理欲望都没有超越，怎么能称为明师，称为圣人呢？

　　问：您讲的这个观点，我听了非常欣慰，也非常振奋！因为您给我们提供了一个衡量明师水平的非常重要的指标。也就是说，不管他自称他的修为达到了什么境界，只要他传法的方式不符合世间法的规范，他肯定不是一个明师，这样理解对吗？

　　师：对，绝对不存在这种度众生的方式。一旦用这种方式，他就不是一个明师，就是一个贪图享受的人。度众生的方式很多，为什么一定要用这种方式呢？就像解渴的饮料很多，为什么一定要喝苹果汁或者西瓜汁呢？解饥的方式也很多，为什么一定要吃米饭或者馒头呢？如果你非要吃馒头，或者非要吃米饭，不接受其他食物，只能说你是为了满足口欲，不是为了解饥。

　　问：现在社会上对某些寺院商业化的现象，有很多评论。以某某寺为例，这种侧重商业的做法，给当地带来了很大的经济效益。但是，您有一个很重要的佛学思想，就是“安分守己，各尽其职”。一个寺庙的职责在于弘化一方，传承法脉，把人类的慧命延续下去。赚钱给当地带来经济效益，应该是商业集团的本分事，您认为某某寺院的这种做法，是值得赞誉呢？还是会使学佛的人产生疑惑？

　　师：值得赞誉，值得推崇，这也是一种济世救人的方式。某某寺是一个团体，住着几百号人，抓经济的只有一个，其余的都抓修行。我们东华寺现在几十个都是抓修行的，就缺一个人抓经济，一个人抓文化，一个人抓外交。既然这个寺庙有这个优势，为什么不派一两个人去发挥这个优势呢？并不是整个寺庙几百号人都抓商业去了。一个团体需要各种人才，各方面都要得到发展，应该让大家的才干得到发挥。况且一个团体在一个地方，必须发挥自己的价值，得到地方的认可。我一贯主张自己要扮演一个创造者、施与者的角色，而不是一个索取者、消费者的角色。既然他本身有这样的优势和特长，为什么不去发挥呢？

　　问：某某寺这样做，会不会给普通的信众造成很大的困惑呢？从长远来看，这样的做法对佛法是真正有贡献，还是有损害呢？

　　师：这种做法只会给普通人造成不好的印象。我们要度的是高素质的人，不是那些愚昧无知的人。愚昧无知的人是“以相论相”。有智慧的人是“见相超相”——这是佛菩萨的境界！若以相论相，佛和众生永远一样！

　　问：禅宗参话头的殊胜之处在哪里？比如“如何是佛祖西来意”这个话头，我们应该怎么下手去参？

　　师：参话头是四禅八定修完以后的用功方法。四禅八定修完，达到了一心不乱，才有资格参话头。也就是说高中毕业进入大学，才开始参话头。从小学到高中的课程没有学完，是不允许参话头的。什么叫参话头？首先这颗心要能专注在一个话头上，也就是要能一心不乱地定在一个问题上，才能参。如果心散乱，不能专注在一个问题上，抓不住这个问题，又如何参这个问题呢？如此说来，现在参话头的，不管出家在家，都是自欺欺人，都不懂什么叫参话头。话头就是问题。这个问题不能让你茶不思，饭不进，睡不着，把你堵得难受，你如何参这个话头？二六时中不能把这个疑惑放在心中，你又如何参呢？

　　你们心中是否一直提着某个问题？你一天提了多少问题，又放下了多少问题？如果你真的能十年如一日地提着一个问题，怎么可能不成就呢？现在的众生是话头太多了，一天换几十个，哪一个话头也没有提上十分钟。过去的祖师之所以成就，是因为他们十年、二十年只抓住一个话头，放在心里，提在心里，行住坐卧都在思考，渴望解决这个问题，所以开悟了。

　　问：您书上有一个“悟后起修”的概念。禅宗也有很多这样的公案，比如说一位师父在锄地的时候，把锄头往后一扔，打在了青青翠竹上，“砰”的一声，他就开悟…

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