真假明師與法門

　　2010.9.12

　　問：您說在修證上，上了百尺竿頭之後，還要回到人間來行願。那麼一個修行人要行願到什麼時候，才能達到佛的境界？

　　師：行願無止境，把叁身四智行出來，就是佛的境界，就達到佛的等級。但這時候還要繼續行願，佛的行願是無止境的。所謂“衆生度盡才成佛！”，佛在說這句話的時候已經成佛了，只因爲悲心，不願意入涅槃境界，也就是說不願意去享受佛的境界。如果一定要說享受佛的境界，那麼行願度衆生就是佛所享受的境界。

　　問：到佛的境界，已經無我相、人相、衆生相、壽者相了，在佛的眼裏怎麼還會有衆生呢？衆生究竟需不需要度？

　　師：在佛的境界裏，的確已經沒有四相了。但佛的境界是無事可做的，他必須從佛壇上下來和衆生爲伍。當他從佛的境界上下來的時候，就有四相，有衆生了。爲什麼佛要從佛壇上下來，不坐在佛壇上享受他的叁摩地呢？這就是佛的境界！比如說一個大學教授，他不是永遠坐在辦公室裏，而是要走進教室，才是一個真正的教授。如果他永遠坐在辦公室裏，不走進教室，他就不是一個圓滿的教授。我們說人的一生，酸、甜、苦、辣，什麼都要去嘗試。佛的一生也一樣，佛的境界要享受，人的工作、人的生活，他也要去做，去體驗，否則，這個佛的境界和果位是不圓滿的。之所以佛能獲得叁身四智，不僅因爲他達到了佛的境界，還因爲他回到衆生之中行願，他的叁身四智才得以圓滿。

　　問：我們每個生命來到娑婆世界，都要經曆很多磨練，我們的生命才會不斷淨化，以至最終了悟成佛。當我們看到衆生受苦時，實際上這些苦都是衆生的業力，也就是他們應該完成的學業。就像老師看到學生做題時很辛苦，是去幫他一下呢，還是讓他自己度過這一關？可能讓他自己度過這一關，他學習的效果會更好；如果幫他一把，雖然你的悲心得到了滿足，但因爲他走了近路，未必能完成他該完成的學業。從實質上來說，這樣的幫並不是真正的幫，甚至還可能害了他。佛對衆生是否也如此？

　　師：我經常說一句話：有求必應的佛，不是真正的佛；有問必答的明師，不是合格的明師。有些問題必須由衆生自己去解答，自己想辦法去處理。有一部分衆生必須讓他們自己度自己，而不是完全靠佛去度他。否則，佛就不是真正的佛，就不是真正的慈悲。就像現在很多父母對孩子有求必應，結果孩子長大以後胡作非爲，對擁有的一切，無論是物質還是情感，都不懂得珍惜，更不懂得感恩。因爲都不是通過自己努力和奮鬥得來的。得之太易，不會珍惜。不知恩，又如何感恩？在這種環境中長大的孩子，貪欲與嗔恨之心會更重，他求十次，如果有一次沒有得到滿足，他就會抱怨，甚至會嗔恨。

　　聖人絕對不會讓你有求必應。就像上次WA說，明師，有時候你很痛苦，他會讓你更痛苦；你高興的時候，他會讓你更高興。爲什麼明師要這樣做呢？按常理來講，你已經高興了，爲什麼還要讓你更高興呢？而你痛苦的時候，應該幫你解除痛苦才對，爲什麼他卻讓你繼續痛苦，甚至讓你更痛苦呢？因爲不同的衆生，需要用不同的教育方法。這個道理就如同父母看自己的小孩一樣，看得很清楚。可是小孩卻總抱怨父母不了解自己。

　　問：您在書中講到，聖人也有貪嗔癡，只不過前念迷，後念覺，不會被貪嗔癡的念頭所轉。貪嗔癡不也是習氣嗎？難道到了聖人的境界，還會有這些習氣嗎？

　　師：聖人所謂的“貪嗔癡”，絕對不是爲了自己，而是爲了衆生。這時候他所謂的“貪”，是一種無我的貪。爲什麼佛教是以一個人的起心動念來判定因果，其他宗教也是以起心動念和動機來判定是非、對錯，而社會上是以一個人的行爲造作來判定是非、對錯呢？佛教講身口意叁業，實際上最關鍵的是意業，用意念詛咒人，殺人，比殺人的身體還厲害，所造的業更重。

　　問：您在書中講到，開悟的聖人做任何事情都合乎道。如果一個聖人抄刀去殺人放火，奸淫擄掠，難道他的這種行爲也符合道嗎？

　　師：一個成就的聖人不會輕易去做這樣的事。如果他這樣做了，一定是出于某種因緣，比如爲了度化一些特殊的衆生。就像觀音菩薩有叁十二化身，衆生需要以什麼因緣得度，他就用什麼樣的方式去度他。但只有達到菩薩的境界才可以這麼做。密教講必須八地以上的菩薩，才能按衆生需要的方式去度衆生。在沒有到達八地以前如果用這種方式，實際上是在造一種因果，自己會墮落。只有八地以上的菩薩這樣做才不會墮落，才能真正幫助衆生了業。

　　問：對于我們沒有了悟，也沒有很高的見地和修爲的普通衆生來講，如果遇到一位這樣的上師，他度化的方式非常極端，比如說采取一種非常不符合人文道德的方式來度化衆生，這時候我們如何判斷他這樣做是如法，還是不如法？如何知道他是一個八地以上的菩薩，還是一個邪魔外道？

　　師：一個明師是否達到八地，普通衆生無法鑒別和判斷。但是佛教告訴我們一句話：“是法住法位，不亂世間相。” 如果他的所爲完全違背了世間的潛在規則，也就是說破壞了世間的道，那麼，即便他證得了叁身四智，也是邪魔外道。

　　問：很多藏傳佛教的上師在西方國家傳教，打著雙修的旗號，實際上做的都是騙財騙色的勾當。尤其是騙色方面，在國外已經産生了很多法律上的糾葛。那麼根據您剛才所講，是不是這些上師並沒有到達他們自己所聲稱的修爲，因爲他們的所作所爲已經亂了世相？

　　師：所謂的“雙修法”根本不存在！如果對方沒有達到這個境界，你達到了，你用這種方式去度她，跟她做這種事，你就違背了道！你超越了，她沒有超越，用這種方式有什麼意義呢？如果雙方都達到了這個境界，也不需要用這種方法了，爲什麼還要走回頭路呢？可以說“男女雙修”度衆生的方式是不存在的！完全是一些好色的“明師”，爲了滿足個人的欲望，打著佛的招牌，騙財騙色！密教分外叁密和內叁密，可以說內叁密之外的密教都不符合佛的心法，不符合佛的要求，都是邪魔外道！真正的內叁密就是漢傳佛教的禅宗思想。一個修行人連基本的生理欲望都沒有超越，怎麼能稱爲明師，稱爲聖人呢？

　　問：您講的這個觀點，我聽了非常欣慰，也非常振奮！因爲您給我們提供了一個衡量明師水平的非常重要的指標。也就是說，不管他自稱他的修爲達到了什麼境界，只要他傳法的方式不符合世間法的規範，他肯定不是一個明師，這樣理解對嗎？

　　師：對，絕對不存在這種度衆生的方式。一旦用這種方式，他就不是一個明師，就是一個貪圖享受的人。度衆生的方式很多，爲什麼一定要用這種方式呢？就像解渴的飲料很多，爲什麼一定要喝蘋果汁或者西瓜汁呢？解饑的方式也很多，爲什麼一定要吃米飯或者饅頭呢？如果你非要吃饅頭，或者非要吃米飯，不接受其他食物，只能說你是爲了滿足口欲，不是爲了解饑。

　　問：現在社會上對某些寺院商業化的現象，有很多評論。以某某寺爲例，這種側重商業的做法，給當地帶來了很大的經濟效益。但是，您有一個很重要的佛學思想，就是“安分守己，各盡其職”。一個寺廟的職責在于弘化一方，傳承法脈，把人類的慧命延續下去。賺錢給當地帶來經濟效益，應該是商業集團的本分事，您認爲某某寺院的這種做法，是值得贊譽呢？還是會使學佛的人産生疑惑？

　　師：值得贊譽，值得推崇，這也是一種濟世救人的方式。某某寺是一個團體，住著幾百號人，抓經濟的只有一個，其余的都抓修行。我們東華寺現在幾十個都是抓修行的，就缺一個人抓經濟，一個人抓文化，一個人抓外交。既然這個寺廟有這個優勢，爲什麼不派一兩個人去發揮這個優勢呢？並不是整個寺廟幾百號人都抓商業去了。一個團體需要各種人才，各方面都要得到發展，應該讓大家的才幹得到發揮。況且一個團體在一個地方，必須發揮自己的價值，得到地方的認可。我一貫主張自己要扮演一個創造者、施與者的角色，而不是一個索取者、消費者的角色。既然他本身有這樣的優勢和特長，爲什麼不去發揮呢？

　　問：某某寺這樣做，會不會給普通的信衆造成很大的困惑呢？從長遠來看，這樣的做法對佛法是真正有貢獻，還是有損害呢？

　　師：這種做法只會給普通人造成不好的印象。我們要度的是高素質的人，不是那些愚昧無知的人。愚昧無知的人是“以相論相”。有智慧的人是“見相超相”——這是佛菩薩的境界！若以相論相，佛和衆生永遠一樣！

　　問：禅宗參話頭的殊勝之處在哪裏？比如“如何是佛祖西來意”這個話頭，我們應該怎麼下手去參？

　　師：參話頭是四禅八定修完以後的用功方法。四禅八定修完，達到了一心不亂，才有資格參話頭。也就是說高中畢業進入大學，才開始參話頭。從小學到高中的課程沒有學完，是不允許參話頭的。什麼叫參話頭？首先這顆心要能專注在一個話頭上，也就是要能一心不亂地定在一個問題上，才能參。如果心散亂，不能專注在一個問題上，抓不住這個問題，又如何參這個問題呢？如此說來，現在參話頭的，不管出家在家，都是自欺欺人，都不懂什麼叫參話頭。話頭就是問題。這個問題不能讓你茶不思，飯不進，睡不著，把你堵得難受，你如何參這個話頭？二六時中不能把這個疑惑放在心中，你又如何參呢？

　　你們心中是否一直提著某個問題？你一天提了多少問題，又放下了多少問題？如果你真的能十年如一日地提著一個問題，怎麼可能不成就呢？現在的衆生是話頭太多了，一天換幾十個，哪一個話頭也沒有提上十分鍾。過去的祖師之所以成就，是因爲他們十年、二十年只抓住一個話頭，放在心裏，提在心裏，行住坐臥都在思考，渴望解決這個問題，所以開悟了。

　　問：您書上有一個“悟後起修”的概念。禅宗也有很多這樣的公案，比如說一位師父在鋤地的時候，把鋤頭往後一扔，打在了青青翠竹上，“砰”的一聲，他就開悟…

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