..續本文上一頁就的、證果遠遠趕不上上座部佛教，也就是小乘南傳佛教。

　　問：是不是只要別人需要，我們去幫助他，就是慈悲？

　　師：什麼叫慈悲？佛教對慈悲的定義是怎麼下的？我們只會背一些概念性的東西：“慈”是給予衆生安樂，“悲”是拔除衆生的痛苦。概念上這樣講沒有錯，但是一個真正慈悲，真正做慈善的人，首先是一個大智慧的人。也就是他能分辨是非，懂得什麼該做，什麼不該做。如果你分不清是非，不是一個有智慧的人，你以爲你在做好事，做慈善，實際上很可能你在造惡。

　　判斷一件事、一個人的好壞，首先要有智慧。你沒有智慧，想做一個好人，都不知道該怎麼做。所以有些人幹脆說：只要別人需要，只要衆生痛苦，我們就去幫助他。聽起來似乎很有道理。可是若說需要，在座的恐怕沒幾個人說我不需要。你不需要這個，可能需要那個，每個人都有自己的需要。

　　所以不是一個人需要，我們就應該去幫助他，滿足他。有時候他需要，我們去不滿足他，是對他最大的幫助，最大的慈悲。我經常說對弟子有求必應的明師不是一個好明師，對子女有求必應的父母不是合格的父母。但是有些信徒認爲有求必應的明師就是好明師，有求必應的父母就是好父母，實際上大錯特錯。教育的方法很多，有求必應固然是其中一種，但有求不應也是一種教育方法，甚至有相當一部分人更適合有求不應。在大街上我們經常會看到乞丐，有時候我們的悲心生起來，就會投給他們一些錢，投了以後，我們可能會想：這個人是不是一個騙子？的確路邊上有些是職業乞丐，他們是有組織、有預謀的。可是，誰不想活得風光體面，誰不想做個人上人，誰願意以這種方式生存呢？如果你真的想做好事，做善事，不帶任何目的，只是單純地想幫助這個人，不管他是真窮，真需要，還是不窮，不需要，是裝的，只要你是帶著一顆清淨心(無所求、無所住的心)做了這件事，對你來講，它就是善事。至于受者是真需要還是假需要，佛教講因果要辯證地看。相反，如果你帶著一顆有目的、有所圖的心來做善事，雖善也不善。所以善與不善自己最清楚。爲什麼佛教講要無相布施？它指的是用一顆清淨的心無相地布施，才會獲得真正的功德、福報和善緣，否則連善緣都得不到。所以做善事，心態非常重要。

　　問：現在天災人禍越來越多，我們要怎麼做才能避免呢？是不是成了佛，有神通了，就能避免？

　　師：世間各個角落，每時每刻都在發生天災人禍，電視、報紙每天都在報道這些新聞。如果某一天所謂的“世界末日”真的來了，大家都死了，就你我活著，又有什麼意義呢？就算我們修得好，得道了，成仙了，但衆生都死了，我們幾個活著又有什麼意義呢？佛之所以是佛，就是因爲衆生都是凡夫，佛的存在才有價值和意義。如果衆生都成佛了，也就沒有佛了。所以衆生都成佛是不可能的。有些人並不想成佛，只想做一個人，相信持這種想法的人大有人在。但是，如果你能做一個安分守己的人，你就是一個快樂、自在、解脫的人。既然你已經快樂、自在了，你就是佛了。我們通常說佛有叁身四智、五眼六通，固然有一種佛是這樣。但是，還有一種自在、快樂、無所求的佛，這種佛，當下我們就可以做到。佛就是一個解脫自在的人。

　　很多有特異功能的氣功大師也有神通，但最後往往生病，得不治之症死了。即便沒死，神通越大，活得越痛苦。因爲他對衆生表演得多了，衆生的胃口越來越大，每個衆生都想看到。只有自己的眼睛看到，耳朵聽到，才會相信；只要一個沒看到，都說是假的。衆生恰恰就愚昧在這裏。你的眼睛能看多遠，你的耳朵能聽多遠？難道你看不到的、聽不到的，就不存在了嗎？實際上我們看到的、聽到的是非常有限的，更多的是我們看不到、聽不到的。

　　一個人把希望寄托在未來，不如放在當下。正因爲我們當下不能解脫，才寄希望于未來。可是你當下都不能解脫，未來又如何能解脫呢？你今天擔憂，明天還會擔憂，後天更會擔憂。如果你今天不擔憂，今天解脫了，明天、後天怎麼還會擔憂呢？

　　天災是免不了的，人禍也免不了。實際上天災是地球，是大自然自我調整的一種方式。如果大家注意一下就會發現，凡是有溫泉的地方，就很少，甚至不會發生地震。因爲地熱已經得到了釋放。人禍也是一個團體、一個民族、一個國家自我調整的一種方式。沒有人禍，這個國家的法律、製度就不會製定和健全。很多事情人想不到，只有當事情發生以後才會想到，才會製定出一系列對治的措施和方法。有的人身上長瘡、長膿包，那也是身體在自我調整，經過了這個過程，身體會變得更健康。地球自我調整之後也會更長久，並不是發生了各種自然災害，就意味著地球要毀滅。用佛教的觀點來講，世間萬事萬物都遵循“成住壞空”的規律，任何事物從形成的那一天開始，就意味著有空亡的一刻。但是，即便空亡也是一種調整，也是爲了更好地成住，今天的空亡是爲了明天更好地成住。所以天災人禍不需要去擔憂，只要我們做好自己的本職工作，安住在當下， 就是對社會，對人類最好的回報和保護。爲什麼佛教強調修行就是管住自己的身口意？如果每個人都管住了自己的身口意，這個社會不就安定、和諧了嗎？可是每個人都不想管住自己的身口意，只想管住別人的身口意，所以社會就不安定。

　　問：走路入定是怎麼達到的？

　　師：剛開始還是先學會一心一意地工作，在你的工作中入定。工作一心一意和念佛、打坐一心一意有什麼區別呢？只是形式上的區別，實質上都達到了。我是通過盤腿打坐達到一心不亂，你是通過走鋼絲達到一心不亂，彼此的一心不亂有什麼區別呢？沒有區別。你會說：“你這種一心不亂能了生死，到西方淨土。我這種走鋼絲的一心不亂不能了生死，到不了西方淨土。”如果你走鋼絲真的達到了一心不亂，你想到哪裏就到哪裏。並不是信教的人都能到天堂，都能往生西方淨土，沒有達到一心不亂，是往生不了西方淨土的。但是只要你達到了一心不亂，無論你通過什麼方式，臨終的時候，你想到哪裏就能到哪裏。所以臨終往生的去向，取決于生前是否達到了一心不亂，也就是我們通常說的定力。你有了定力，想到哪裏就能到哪裏。

　　有的人修定，結合他的職業和工作，非常容易達到一心不亂。如果你硬讓他放下他的工作，跟你一樣吃齋念佛打坐，訓練一心不亂，往往非常困難，甚至不可能。比如一個舞蹈家，一個音樂家，在歌唱舞蹈的時候，他已經與音樂、舞蹈融爲一體了，忘我了，你再讓他學盤腿打坐，對他來講是非常難的。既然這樣，爲什麼不他就通過他的工作來訓練禅定呢？佛教講凡是用心達到一心不亂都是禅。所以帶著覺知，認真投入地把你的工作做好，就是修行。

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