..續本文上一頁人修行的方法都不一樣，身心出現的反應也不一樣。爲什麼佛教裏面有禅宗、密宗等各種法門呢？當你師父傳法給你的時候，就應該告訴你，修這個法門會出現哪些沿途風光，每個階段大約多久會走完。所以修行一定要有個老師指導。如果你僅僅是信佛，這些都不用談；如果你是學佛，這些就必須告訴你。

　　實際上現在很多信徒都是信佛，並沒有學佛。所以無論你怎麼虔誠地信，也沒辦法和道融爲一體，沒辦法開悟成佛。如果你學了佛，你就會不斷地和道接近，將來有一天你就變成了道。當你變成了道，你就可以傳道了。而如果你僅僅是信佛，你永遠成不了道，也永遠沒辦法傳道。

　　問： 女性在不方便的那幾天也可以這樣憋氣嗎？

　　師： 可以。如果女人在周期來的時候不方便打坐，可以不打坐。

　　問： 如果這樣，一年下來就少坐好多天了，有沒有其他方法可以代替呢？

　　師： 修行的目的主要是靜心，而靜心的方式方法很多，不一定盤著腿才是靜心，有些人就不適合用靜坐來靜心，而適合緊張的工作。比如一個走鋼絲的人，在走鋼絲的時候，他本身就在禅定之中，你不需要讓他放棄走鋼絲，來盤腿打坐靜心。他走鋼絲比盤腿打坐靜心的效果還好，你就讓他在工作中靜心，在靜心中工作，不需要讓他改變。一個從政或者從商的人，任何時候他的神經都在高度警覺之中，對方在說什麼，有什麼意圖，他都很清楚。也就是說他任何時候都在禅定當中，並不需要刻意去修。

　　爲什麼我們主張盤腿靜修呢？因爲盤腿是轉化身體，在改變四大上有直接的影響，但在修心靈方面沒多大關系。一旦你掌握和習慣了盤腿靜心的方式，你能保持的時間會比較久，而且坐得越久越輕松，頭腦越清醒。而采用其他靜心的方式，你可能會比較容易累。

　　問： 在寺廟裏做事可以培福報，那麼這個福報的意義在哪裏呢？

　　師： 培養你的奉獻精神。修行人不能悟道成佛，都是因爲沒有奉獻精神。雖然我們也在奉獻，但是那個度不夠。奉獻指的並不僅是金錢、體力，這些幾乎每個人都做得到，我們真正不能奉獻的是我們的尊嚴、我們的面子、我們的心量。如果這些你都做到了，你要什麼就能得到什麼。有人說：“臉皮厚點兒不就得了？”臉皮厚跟真正的看破放下是不一樣的。你是不是真的看破放下，是騙不了人的，你自己知道。如果我莫名其妙地把你罵一頓，保證你幾天，甚至這一輩子都放不下我了(衆笑)。

　　你想得到多少，先要放下多少，我們的空間被填滿了，你要先給出一個空間，你想要的東西才能進來。你想成佛，首先要有佛的心量、佛的悲心、佛的奉獻精神。這些不具備，無論你采用什麼方法修煉，拜再多的師父都沒用。所謂的師父和方法，無非是告訴你一個宗旨：把心量打開。你有多大的心量，就能容納多少的東西；你有多大的承受力，就能承載多少。當你遇到不同的思想時，你是否能接納、包容？我們都是和自己對應的，喜歡的、欣賞的，才能接納和包容。注意，只有當他的力量跟你相反，你包容了他，才體現出你的包容。只有當你接受了和你對抗的力量以後，你才能把你的心量打開，擴展開，否則你的心量沒辦法拓寬。

　　問： 在現實生活中是不是應該用忍辱來打開心量？

　　師： 如果忍辱真的可以變成包容，那也沒用。真正的包容，對于一個真正志向在佛的人，不存在方法，已經沒有包容的概念了，哪裏還需要方法？如果真的有一個方法讓你變得包容，那也是不究竟的。就像發菩提心一樣，你發菩提心還需要我勸你嗎？我勸你發的菩提心，還叫菩提心嗎？它是一種本能的反應。就像你的孩子生病了就揪著你的心一樣，還需要我說：“哎呀，你孩子生病了，你要好好照顧他呀！”？你說你發不起菩提心，那麼你肯定不是一個真正學佛的人，不是一個真正渴望修道的人。

　　問： 我們明知這個人的能量比較弱，我們是回避他呢，還是替他承擔呢？

　　師： 這要看情況。當你的力量還比較小，就像在幼兒期，你承受不了時，最好還是回避；當你的力量比較強大，可以轉化它了，就不需要回避了。這是階段性的。只有你的師父才知道你什麼時候可以到外面去承擔衆生的業障，他會告訴你。當你自己修到某個程度時也會知道。今天你出去見那些不好的人，他們散發出來的不好的氛圍、磁場被你吸收了，你晚上回到家，一閉眼，一靜坐，五分鍾就把他們的磁場給淨化了，這時候說明你可以出去工作了。如果你白天接觸那些不好的氛圍和磁場，回去修了好幾天還沒有淨化掉，那你最好少出去。

　　問： 如果一個醫生沒有修道，他也知道他的病人會對他産生影響，那他是不是需要回避呢？

　　師： 不需要。本身醫生都是前世發了大願要來拯救衆生的，所以今生才從事這個職業。很多醫生都注重醫德，都是菩薩再來，雖然他們不具備菩薩的果位，但他們有菩薩的精神，當他們看到病人痛苦，就像他們自己生病一樣。

　　問： 一個人在思維和意識上已經沒有過去、未來的念頭，能完全處在當下，以佛教來講是無念了，達到這個狀態應該稱爲什麼？

　　師： 如果你真的理解了何爲當下，也確實活在當下，那麼就是我們通常說的“得道了”，你已經成爲聖人，和道融爲一體了。

　　問： 我指的是處于沒有思維的狀態。

　　師： 你理解錯了。打個比喻，一個真正活在當下的人，他下棋是觀全局，不是沒有思維。比如他在下象棋的時候，之所以挪動這個棋子，他的用意不在這個棋子，可能在第二個、第叁個。第一個棋只是一個跳板，或者一個誘餌，或者一個手段——這是當下，真正的目的是“將軍”。

　　問： 但是真正的靈性已經在思維之上，它已經不是思維了。

　　師： 不管在哪裏，首先要借助頭腦，借助這個載體。一個真正活在當下的人，他的整個頭腦已經改變了，或者說他的頭腦已經和靈性合二爲一，和萬物融爲一體了，所以他走每一步棋都是當下，全局皆在他心中。

　　問： 當一個人沈默時，他會聽到自己頭腦裏面思維的聲音，這阻礙了他。只有放下思維的時候，才能全身心地活在當下，是這樣嗎？

　　師： 你這是概念性的錯誤。我再打個比喻，你一個人坐在這間屋子裏，你能不能感受到身邊每一個人的起心動念？不要說每一個人吧，能不能感受到一半人的起心動念？你能不能感受到這個磁場、這個氛圍？能不能感覺到不是你一個人坐在這個地方，而是有很多場？

　　答： 我感覺進入了一種狀態。

　　師： 這就說明這時候你內在的力量已經張開，把周圍的人包圍進去了。這時候不是大家進來了，而是你把大家包容進來了，所以你能感受到他們的磁場和周邊的萬物。如果你內在的力量是合在一起的，你就會覺得你是一個獨立的個體。再和剛才下棋的比喻結合起來，雖然你只走了一步棋，但全局已在你的心中，你是全然地覺知，這才叫真正的活在當下，也就是和萬物融爲一體了。這時候你不能說是頭腦在思維，或不是頭腦在思維，那是一種靈性的感受。

　　問： 關于時時刻刻警覺自己的每一個起心動念，怎樣才知道自己有這個覺知呢？分不分正確的還是錯誤的？

　　師： 你有沒有覺知到每一個起心動念，你自己應該知道啊。你起的每一個念頭、每一種想法，你都很清楚，這就叫有一顆覺知的心，知道自己在想什麼，說什麼，做什麼，而不是剛才在想什麼你都不知道。

　　問： 這時候需不需要去辨別它的對錯、來源和去向呢？

　　師： 這要看情況。如果你是在冥想的時候産生了念頭，你就應該知道哪些是善念，哪些是惡念。如果是惡念，就不要讓它蔓延下去。不需要去實施的念頭，你只要看著它就行了。如果這個念頭是你明天要付諸實施的，那你就要分別了。這時候的分別是一種應有的分別。

　　世間上的事要遵守世間的規則。有一部分學佛的人皈依了佛門以後想修行，把工作、家庭都放棄了，說：“我放下了，我要去跟師父修行，我要到廟裏去修行。”實際上佛門裏講的“放下”並不是叫你放下有形有相的東西，比如家庭、錢財，而是叫你放下這顆執著的心。如果你把有形有相的東西放下了，可是你內在無形無相的心並沒有放下，那有什麼用呢？換句話說，你有家庭，有錢財，有地位，你內在對這些東西不執著，不強求，這才是真正的放下。你手裏拿著錢，只把它當作一種工具，不會因爲錢丟了或者發了財，而過于悲傷或歡喜，這才是放下。一個修行人應該認識到這個道理。

　　問： 怎樣才能更好地降伏“我慢”？

　　師： 跟你作對的人，對你不好的人，你向他多彎腰鞠躬，多贊歎他，這是最好的方法。你崇拜的人不需要去贊歎。如果你能把和你對抗的人留在身邊跟你共事，這樣能很快地對治你的我慢。可是，有時候我們想的、說的和做的恰恰相反。你說你想學佛，想修道，想成就，可是身邊都是一些情趣相投的人，有一個和你意見相左的，你就想盡辦法排擠他，把他趕走，這樣你的心量怎麼打得開呢？

　　佛教寺廟還有一個名字，你們知道叫什麼嗎？叫做“叢林”——什麼“鳥”都能來住。並不是擁護我萬行的人才可以住在東華寺。你們去問問東華寺常住的這六七十個和尚，真正認可萬行，理解萬行的有多少。並不是只有我的徒弟才能留下來，不是這樣。正是那些不認可我的人，搞小動作的人成就了我，他們讓我言行舉止更謹慎，覺知觀照更穩固，是他們成就了我的功德，讓我的靈性更加提升。如果身邊都是我的徒弟，都維護我，我放個屁都是香的，可能我會肆無忌憚。越是不認可我的人，我越想辦法把他留下來，因爲他隨時都在盯著我，他是我的覺知和觀照。

　　就像釋迦牟尼佛一樣，身邊有一個提婆達多。我們都知道提婆達多一心想害死釋迦牟尼佛，想盡一切辦法要打倒釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知道，但一直把他放在身邊。自然界的規律是，有相生的，就有相克的，有有形的力量，就有無形的力量。正因爲…

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