..續本文上一頁之意。“見日欲沒，狀如懸鼓。”專心觀想成功，便見到那欲落的太陽，形狀就像大殿裏懸挂著的鼓一樣。“既見日已，閉目開目，皆令明了。”觀想是用心想的，最初是閉著眼睛想的，想出來一個太陽，狀如懸鼓，但一睜開眼睛，它就沒有了。再閉著眼還想，想那狀如懸鼓的日頭，再睜開眼睛看，要修到閉著眼和開著眼，都看到一個狀如懸鼓的落日，分分明明，在正前方，這時日觀就修成了，此是在靜室中打坐觀想出來的。還有一個前方便的修習方法，就是先去實際的觀落日，這時或坐或立都可以，正對西方，瞪著眼睛看那欲落的太陽，太陽快要落了，發紅色，光線不強，不刺眼，這個時候可以開著眼睛看，看一會兒，再閉著眼睛想，若是想不出來，再開著眼看，那個太陽還在，還沒落下去，再看，看了再閉著眼睛想。天天這樣的用功，直到閉眼開眼，皆見落日，這是方便中之方便。然後回到靜室打坐，打坐這時，房間裏沒有太陽，當先閉著眼睛觀想太陽，觀想見到太陽，再睜開眼睛，在這沒有落日的靜室中，開著眼睛亦看見太陽，閉著眼睛亦看見太陽，這就是日觀修成了。修這個日觀幹什麼呢？這問題下面有講到的，是爲了修觀想西方極樂世界寶地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦觀想大的西方極樂世界，觀不成功，所以先教觀想落日，觀想的落日有多麼大呢？有大殿裏的鼓那麼大，這是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面再一個觀，再把它放大，再把它生起莊嚴，這是爲了要觀想西方極樂世界那個地，先觀想這個日。“是爲日想，名曰初觀。”這是十六觀中的第一個觀。
丙二、水觀
次作水想：見水澄清，亦令明了，無分散意；既見水已，當起冰想；見冰映徹，作琉璃想；此想成已，見琉璃地，內外映徹，下有金剛七寶金幢，擎琉璃地；其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見；琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明，一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺；樓閣千萬，百寶合成，于臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以爲莊嚴；八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音，是爲水想，名第二觀。
水觀就是將前面第一觀觀想出來的落日，叫它變成水，“見水澄清，亦令明了，無分散意。”想見那狀如懸鼓的落日裏面，通通變成水，那個水非常澄清，沒有半點渾濁之象，亦令明了，就是前面觀想落日之時，謂開目閉目，皆令明了。此處觀想水，亦要觀想得清清爽爽，明明了了，故說“亦令明了”。“無分散意”者，既已專心觀想水，觀想成功之時，此心便不再分散，一定把它訓練得專心系念一處。“既見水已，當起冰想。”這個觀，本名水觀，其中含有次第觀想之意，先觀想水，水觀成功，再觀想水把它結冰。“見冰映徹，作琉璃想。”水把它觀想成結冰，見冰映徹就是內外通明，水是澄清之水，結成的冰不但澄清，還帶光明。光明映照，內外通徹。冰的觀想，觀想成功，再作琉璃想，叫冰再變成琉璃。琉璃是什麼東西？琉璃是寶物之名，譯成中國話叫青色寶，它的青色像什麼色？就是晴天的天空之色，我們普通叫蔚藍色，那個就是琉璃色。佛經上說，四大部洲中間的須彌山是金、銀、琉璃、玻璃四寶合成，我們所居的是南瞻部洲，南洲正是應著那個琉璃寶，所以琉璃寶對著日光照射反映出來的顔色，就是蔚藍天空。此處說作琉璃想，就是要把原已觀想成功的冰，冰本色白，再把它觀想成琉璃寶色。“此想成已，見琉璃地，內外映徹。”琉璃寶觀想成功，見到的琉璃寶地，亦是內外映徹，因爲先觀想冰，冰是內外映徹，只是把它變變顔色，白色的冰變成青的琉璃寶色，而琉璃寶的本體仍舊是內外映徹。這個地方有個前方便的觀想：上面第一觀——日觀，有個大小的形狀——“狀如懸鼓”，那個鼓有多麼大？經上沒有說，再大亦大不到哪裏去，因爲是個鼓，再大的鼓亦決不會像西方世界那種範圍，于是教觀想將欲落山的太陽狀如懸鼓那麼樣。此即前面說的，我們凡夫的心想羸劣，一旦教觀西方極樂世界，觀想不出來，因爲我們的肉眼，常常看見落日，所以令作此觀想，容易觀成功。只要把那狀如懸鼓的落日觀想成功，這第二個觀觀成水，水再觀成冰，冰再觀成琉璃，這都很容易了。最難的就是第一個落日觀，雖然只觀一個落日，卻很費力，爲什麼呢？因爲我們沒有用過專心系念的工夫，我們的妄想心，是個散亂心，叫它專一，它不專一；叫它不打別的妄想，它愈是妄想紛紛，這就是凡夫的境界。你沒有用過功，你不知道這個心多麼散亂，它晝夜六時都在散亂，白天東想西想，晚上睡著了還是在亂想，它不散亂，爲什麼做些亂七八糟的夢？現在我們學了佛法了，叫它專心系念西方，把西方極樂世界觀想出來，那可非常費力，就是你叫它不要東想西想，它愈要東想西想，而我們用功，卻要控製住這個妄想心，要觀想落日，把它觀想出來。怎麼樣的費力，都一定要觀想。把它觀想出來了，這個心就受了訓練了，就是怎麼樣能把它歸一？這個心控製到能聽你的招呼之時，再觀想水就比觀日容易，水觀想成冰，冰變成琉璃，這都不太費力氣了。所以用功的人說：“頭難頭難”！第一步最難，不要怕難，沒有觀想不成功的。
初用功的人，最難調伏的有兩個心理：第一是掉舉心，即妄想心，東想西想，想的都與道不相應；第二是昏沈，即打瞌睡，這是在沒有掉舉心以後的現象，這比掉舉心更可怕，一打坐就昏昏沈沈的睡著了，坐香的時間滿了，瞌睡亦醒了，人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，還以爲他是在用功呢。這種昏昏沈沈的坐禅，就叫做養無明，這無明愈養愈大，起初是打坐時昏沈，漸漸的看經、念佛、拜佛都會昏沈。所以初學用功的人，有二句警語，叫做“腿子痛不算病，腿子不痛要老命。”過去大陸上的出家人，初學用功，一定要去叢林裏參學，叫做入衆參學：在叢林裏用功，不容易昏沈，因爲上有師長的督導，中有同參們的輔助，叫做依衆靠衆。舉例來說：禅堂裏有監香師父，大衆坐著他站著，站在禅堂當中，手裏拿個香板，靜靜的監視大衆，有沒有人打瞌睡？他若看到你在昏沈，就輕手輕腳的來到你身邊，拍哒一聲，打你一香板，這香板要打的響，而不是要打的痛，打的響可使旁的人聽了，提高警覺，免落昏沈，以收打一警百之效。念佛堂有當值的師父，他拿個巡香幡，這幡就像大殿裏挂的長幡，幡上一面寫著“惺惺寂寂”，一面寫“寂寂惺惺”，在大衆師念佛歸位止靜以後，僧值師就站在堂中，監視大衆用功，若你昏沈時，他就用巡香幡，在你臉上打一下，這都是去除你的昏沈，令你提起正念來用功。祖師們製定這些規矩，是要令初學不走錯路——不走掉舉和昏沈的路。現在大陸的佛教通通沒有了，臺灣佛教既沒有禅堂，亦沒有念佛堂，你想入衆參學，沒有地方可以參學；你想依衆靠衆，沒有個衆可以依靠；發心用功的人，只有入山住茅篷，這既沒有師長督導，又沒有同參協助，打坐之時，應特別注意，不要昏沈。還有在家居士發心靜坐，亦要注意到不要昏沈！因爲現在臺灣沒有禅堂亦沒有念佛堂，所以在此講經之時，多說幾句，給大家做參考，發心用功的人，要注意掉舉和昏沈這兩個煩惱。
現在再講到十六觀，叫做妙觀；妙者不可思議，它既能對治掉舉，又能對治昏沈。因爲修觀之時，坐下來先觀想一個落日，這須專心系念，非得把妄想心統一不行，心不統一觀想不出一個落日來。所以你能修觀想的時候，自然而然把掉舉煩惱對治了，對治了掉舉亦不會有昏沈。昏沈打從哪兒來的？怎麼會坐著睡覺呢？妄想不起，妄想剛剛歇落下來，昏沈來了，打從這兒來的，就是沒有用功人才會有這種煩惱。你現在修觀想，觀想一個落日，叫他閉著眼睛亦看見，睜開眼睛亦看見。再觀想叫它變成水，變成冰，變成琉璃。妄想不起，昏沈亦起不來，因爲有個境界貫注著他，要他想觀一個落日像鼓那麼大；這亦是因爲凡夫的心量，觀西方極樂世界一時間觀不出來，能夠把鼓那麼大個日頭觀成功，這就容易了。日觀既成，再叫它變成水，水變成冰，冰變成琉璃。經上雖然沒有說，用功的人得知道這裏有個放大的觀想。因爲琉璃地是西方極樂世界的地，光觀想像個鼓那麼大怎麼行？須盡你的心量，叫它盡量放大，一直放到一看這個地無量無邊，那就是西方極樂世界的地。這個十六妙觀，怎麼叫做妙？剛才說它能對治掉舉和昏沈，它還能夠把我們的心從小擴大起來。我們不學佛法，不知道自己有個真心；學了佛法才知道我還有個真心。真心有多麼大？真心遍法界，大而無外，沒有哪一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心內。依著經是這麼講，我們現在的心，還是個妄想心，還是個小心。心在哪裏？心在我的身體內，身體以外的都不是我的心。這個時候假觀想作下手，利用心大無外，叫它盡量的大，大得無量無邊的一個琉璃寶地，這時候你要知道，你的心已變成一個大的心了。這個地方有個疑問，就是小本阿彌陀經說極樂世界黃金爲地，這裏爲什麼說琉璃爲地？要知道，彌陀經經文少，意義簡單，它說黃金爲地，你就觀想黃金爲地就對了。它和這個十六觀經說琉璃爲地，怎麼配合？整個極樂世界是琉璃爲地，所謂黃金爲地者，是指琉璃地上的道路是黃金的。阿彌陀經下文說飯食經行，經行就在這黃金路上走的，那是指著黃金路說，不是全體黃金的，而是全體琉璃寶。“見琉璃地，內外映徹。”前面由水觀變成冰觀，冰觀變成琉璃觀，琉璃觀觀成，看到琉璃地，盡我們的心量，把它放大。既見到琉璃地，內外映徹，再往下觀，此琉璃地“下有金剛七寶金幢，擎琉璃地”。下就是琉璃地的下面，有個金剛七寶金幢在那裏擎著它。幢是什麼？幢就像柱子一樣，柱子有圓的，有方的，而這根…
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