..續本文上一頁，誰說沒有生滅？
不生不滅是講法身，「法身」沒有生滅，「報身」有生不滅，「應化身」有生有滅。西方世界講佛有四土，阿彌陀佛的應化身還是有生有滅。我們現在這個身也有叁身，我們的肉身是應身，有生有滅；我們的報身有，但是沒有證得；我們的法身也有，也沒有證得。法身是我們六根的根性，六根的根性不生不滅，在眼稱爲「見性」，在耳稱爲「聞性」，見聞覺知，六根門頭放光動地，這是不生不滅。
世間人也說「精神不滅」，精神與肉體合一。但是肉體有生滅，精神不滅。我們看外國討論輪回的書，他們說「靈魂」，靈魂是不生不滅的。「靈魂」就像駕車的人，「肉體」就像車，你千萬不能把車當作自己，否則就錯了。車走了幾十萬裏，不能再走了，丟掉再換一部車，就是「投胎轉世」。這個身不要了，再換一個身。身有生滅，靈魂沒有生滅，這種認知比一般凡夫高得多。可是佛法告訴我們，靈魂還是有生滅的，真正沒有生滅的是靈魂的性，在佛法稱作「心性」，這是不生不滅。21-90-48
問：請問「知見立知」與「作觀」有何差異？如何區分？
答：這樁事情，佛在《楞嚴經》講得非常清楚，這是一個大問題。「知見立知是無明本」，我們初學的人對于這一句的意義很不容易理解。如果要講這四個字，兩個小時都講不清楚，你最好先讀《楞嚴經》，有了基礎之後再來問。21-90-48
問：法師說：「隨緣是指隨順佛法的道理，而非隨順人情。」這是一個充滿人情的社會，如果隨順佛法而不隨順人情，往往不盡人情，使周圍的人離你而去。佛法不離世法，佛法不壞世法。佛法求明心見性，世法追求五欲六塵，請問這當中是否互相矛盾？
答：佛法不壞世間法，「恒順衆生，隨喜功德」，怎麼會不順人情？不順人情不是佛法，佛法是順人情。以智慧順人情，他不迷，那是佛法；以迷情順人情，那是世法。世間人不能通情達理，迷惑在裏面，跟佛菩薩不能相比，所以世人必須要學佛。佛法就是我們實際的生活，佛法應用在工作、處事待人接物，才真正得到幸福美滿。若學佛是不近人情，把人都得罪了，讓人遠你而去，這是不通佛法。
惠能大師講：「佛法是不二法，二法不是佛法。」你懂得世法與佛法是一不是二，才真正了解佛法。既然是一，爲何又分世法、佛法？就是覺、迷而已。覺，世法就是佛法；迷，佛法就是世法。佛說：「迷悟不二。」爲何說迷悟是一不是二？事是一樁事情，迷是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有沒有改變？沒有。迷，法也不會變成迷；悟，法也不會變成悟。諸位細細參這個道理，離心意識參，才能將這個道理搞得透徹明白。
世間人追求五欲六塵，五欲六塵是不是佛法？覺了就是佛法。每天誦經、念佛、拜忏是不是佛法？迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相當中沒有迷悟，迷悟在人心。《華嚴經》善財童子五十叁參中，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女追求的是五欲六塵，就是貪瞋癡，那是佛法，因爲他不迷，他覺。諸佛菩薩示現在世間，有作天王、人王，有經商、做工，各行各業，男女老少，全是佛法。
譬如，永明延壽禅師未出家前是一位小公務員，每天偷盜公款去放生，它是佛法還是世法？是佛法，因爲他不迷。世法、佛法不在事相，在一念之間。一念覺，爲利益一切衆生，這是佛法；一念迷，自私自利、損人利己，這是世法。所以，世法與佛法是一法，不是二法。21-90-48
問：弟子曾聽一位法師在錄音帶中說，《大乘起信論》的要害是「真妄和合」。《大乘起信論》是馬鳴菩薩所造，一直爲全世界曆代祖師、大乘行者視爲寶典。請問他的批評是否不當？另外，這位法師在說禅的錄音帶中，忽然機鋒一轉，說：「到底是哪一位祖師說的『不變隨緣，隨緣不變』？」他說：「不變怎麼能隨緣？祖師怎麼會說這麼沒有開悟的話，以致後人都照樣學著說了。」弟子在學《彌陀經疏鈔演義》時，見蓮池大師及一些大德也常說這句話，請問到底是祖師不開悟，還是法師貢高我慢？
答：我們對這些人的批評，最好不要放在心上。他批評得恰當不恰當，與我們修學都沒有關系，關鍵在我們自己對于大乘經論有沒有信心。你的話說得很好，曆代祖師大德都非常重視《大乘起信論》，我們看許多祖師大德的著作，有很多引用這部論典的文字；由此可知，它得到曆代祖師大德們的認同，這是決定沒有錯誤的，我們應當要信受奉行。
這句話不但是祖師說，佛菩薩也常說。我過去講經把這兩句話又加了兩句，我說了四句。古人只講「隨緣不變，不變隨緣」，我又加「隨緣隨著變，不變不隨緣」。這四句是四個不同的境界，「不變隨緣」是佛境界，佛教化一切衆生，在十法界裏面示現，應以什麼身得度就示現什麼身，他能應機說法，隨類現身，但是他不變，這是「不變隨緣」。「隨緣不變」是菩薩，菩薩在隨緣當中學不變。「不變不隨緣」是二乘，阿羅漢、辟支佛是不變不隨緣，他們不度衆生。凡夫是「隨緣隨著變」。你們想想，我有沒有說錯？
我也沒有開悟，所以說這個話與開悟與否沒有關系，不要去執著這些，知道這是四個不同的境界就好了。我們今天要學習在日常生活中，工作、處事待人接物都要隨緣，隨緣裏面學不變。學什麼不變？真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變。順境裏不變，逆境裏還是不變，這是真正會用功。21-90-53
問：從漸進法門改爲圓頓法門，說圓頓法門高，成就快。請問對嗎？
答：這個說法沒錯，問題是你能不能頓得了？初學佛時，我的老師也告訴我這件事情：「圓頓是快、是好，一步登天，但你一步要能上得去，若上不去掉下來，粉身碎骨就摔死了。」所以，學佛是兩條路，一個是漸門，就好象走路一樣，慢慢走。好比上五樓，你爬樓梯一階一階往上升，這很慢、很累。你要是有武功，從樓下一跳就上來了，行！問題是你有沒有圓頓的功夫？如果真有這個本事，成就很快。沒有這個本事，老老實實爬樓梯，登上一級就有一級的成就，這是老實修。21-90-54
問：教下不能談般若，一談般若必墮地獄，請問爲什麼宗門可以談般若？般若本不可思議，佛說般若二十二年，一直是隨心應量的方便說，佛也是無說的。所以，教下不談般若也是方便說，非真般若，若說是在說真般若就是謗法，當然要墮地獄，請問對嗎？
答：自古至今，教下的法師講《金剛經》、《心經》、《般若經》的人很多，這是事實。但何以古大德有這些說法？諸位看江味農居士的《金剛經講義》就明白了，裏面有詳細的解答。
江居士一生研究般若，他是屬于教下，不屬于宗門，他是念佛往生淨土。他在《講義》裏說得好，般若不是不能講，如果不能講，釋迦牟尼佛講二十二年般若，這二十二年不是害死衆生，都讓衆生墮地獄嗎？那佛就有罪了，哪有這個道理！所以，江居士講，般若要講就要講得詳細，不要讓人聽了誤會，道理在此。如果講得不透徹，讓人産生誤會，這是有過失，這才墮地獄。
民國以來有兩位大居士，專門在般若方面下功夫，一位是江味農居士，他在《金剛經》上一門深入，用了四十年的時間；另一位是周止庵居士，他也是一生專攻《般若心經》，也用了四十年的時間。他們是我們最好的模範。江味農居士有《金剛經講義》，周止庵居士有《心經诠注》，都是般若權威的注解。21-90-66
問：當年魔王波旬對釋迦牟尼佛說：「末法時期要將魔子魔孫放入佛門來破壞佛法。」請問波旬爲何會墮落成魔王，有什麼好的方法使魔王早日改邪歸正？
答：方法不是沒有，完全在自己的修行。一念正，妖魔鬼怪都成佛；一念邪，諸佛菩薩都變成妖魔鬼怪。實際上，外面境界是無佛亦無魔，這是向上一著給你講真話。佛跟魔從何處現的？從自己心裏現的。魔王是我們的妄想、分別、執著變現出來的，我們自己能改邪歸正，魔也來護法，就像魔王波旬當年也是世尊的弟子，也護持佛法。這裏面的業緣非常複雜，要想了解詳細的狀況，可以去讀《楞嚴經》，裏面講得很詳細，很值得我們做參考。
今天這個世界法弱魔強，最重要的因素，可以追溯到一百年，也就是佛法逐漸衰微了，講經說法的人少了。在往年，學佛出家真正是修苦行，生活過得比一般人苦。如果保持這樣的生活方式，現在沒有人願意出家，還願意出家的是真有道心。現在寺院的生活太富裕，錢太多了，妖魔鬼怪一看有利可圖，也都來出家。他出家不是來修道，而是來享福，他覺得寺廟賺錢容易，做這個行業，頭可以仰得高高的，別人跪著把錢送來，真的比做任何行業都好，所以這些妖魔鬼怪就來了，這些都是沒有道心的。魔如何能破壞佛法？佛門裏不能堅持祖師大德的…
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