..續本文上一頁-90-78
問：請問佛菩薩的無念是什麼？
答：這個你無法了解，因爲你到不了那個境界。凡夫修到無念，是什麼念頭都沒有了，果報在四禅的無想天。爲什麼？無明沒有破。真正到無念，智慧開了，世出世間一切法一切通達。如果問你，你什麼都不知道，這是墮在無明。所以，千萬不要把無明當作無念。只要我們還有念頭，肯定是凡夫。我們的無念其實還是有念，你還有個「無念」在。菩薩境界裏面，無念是「有念」、「無念」都沒有，這才是性德現前。21-90-80
問：盡虛空遍法界是一個共同體變現出來的，諸佛如來實際也是一個佛性，請問這種體悟是否正確？
答：正確。一切諸佛如來就是自己自性變現的，所以佛法說西方極樂世界是「自性彌陀，唯心淨土」。自性彌陀遍虛空法界，唯心淨土也遍虛空法界，所以「生則決定生，去則實不去」。21-90-83
問：請問燃燈古佛與毗盧遮那佛的關系，以及盧舍那佛與釋迦牟尼佛的關系？
答：你不要分別、執著這些，經典裏面講得很清楚，諸佛菩薩沒有一定的名號，名號的建立是恒順衆生，就是看衆生的需要而建立的。
諸佛菩薩的示現，也是因衆生的機感，衆生有感，佛菩薩就有應。實在講，一切諸佛菩薩沒有名號，名號是假名。譬如我們大家都是人，若有人說你是狗，你就不高興了。你想想，假如我們的老祖宗當年把我們稱爲狗，現在叫狗不就很正常嗎？因此，名是假名，不是真的，所以「名可名，非常名」，不要執著在名號，執著名號是錯誤的。
《大乘起信論》教我們學佛，要用什麼心態才能契入佛境界？有叁個方法：第一、「離言說相」，聽經不要執著言說，經本文字是言語的符號，既然言語不能執著，文字也不能執著，你要是執著文字就跟執著言語一樣是錯了。這只是一個工具，我們借著這個工具契入真實相。第二、「離名字相」，名詞術語、佛菩薩名號都是名字相，你要懂得意思，但不要執著，執著就錯了。第叁、「離心緣相」。
「毗盧遮那」是梵語，意思是遍一切處，就是自性遍一切處。所以，毗盧遮那是法身佛的名號，法身遍一切處，也就是自己的真心本性，沒有來去，沒有生滅，真的是「不常不斷，不一不異」。《中觀論》講的「八不」，這是法身，所有一切萬物都是這裏變化出來的，它是根本。所以，十方叁世佛共同一法身，佛的法身是共同的，衆生與佛也是同一個法身。
「盧舍那」是報身佛，是我們自性本具的般若智慧。報身是講智慧，唯有智慧才能證得法身，才能明了法身。沒有智慧，迷惑顛倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就證得法身。
「釋迦牟尼」是自性裏面本具的德能相好。《華嚴經》雲：「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」因此，一切衆生與諸佛是一不是二。我們迷了，不知道是一體，分自分他，起無量無邊的煩惱，嫉妒障礙。這就是迷惑顛倒，迷失了自性，宗門講迷失了自己本來面目。
「釋迦牟尼」這個名號，是專門對現前社會講的，這是教學的宗旨與目標。因爲現在世間人對人沒有慈悲心，沒有愛心，而「釋迦」是仁慈，就是教導我們對待別人要仁慈；「牟尼」是清淨，就是對待自己要清淨。所以，佛沒有名號，是用教學的宗旨與目標作爲名號。
在佛法講，這完全是一個，「毗盧遮那」是法身，「盧舍那」是報身，「釋迦牟尼」是應化身，一體叁身，叁身一體。這個意思真懂得了，我們自己也是叁身，與佛的叁身也是一體。我們的法身與一切諸佛的法身一體，我們的報身與一切諸佛的報身一體，我們的應身與一切諸佛的應身也是一體。我們今天這個應身是業報的應身，佛菩薩是願力的應身，不相同在此地，所以佛自在，我們不自在，因爲我們受業力支配。
業力從何而來？自己變現出來的，是自己的妄想、分別、執著造出來的，是虛妄不實，本來沒有的。所以，一念覺悟，業就變成智慧，衆生與佛就是這一念的差別，衆生一念覺就成佛了。佛教導我們沒有別的，就是幫助我們覺悟。21-90-83
問：有言「衆生本來是佛」，何因緣故，複起一念無明，以致迷真起妄。所謂本來是佛，是指衆生本具之佛性也，以合衆生本已證得如來果地之佛果。又言「衆生本來成佛」，此言又更甚難明了，所謂本來成佛，其關鍵出于「成」字，既已成佛，卻又曆經修證之功夫矣，又複起一念無明？《楞嚴經》之喻，所謂「木已成灰，不複爲木矣」。請問「本來是佛」與「本來成佛」該如何解釋？
答：這個問題是富樓那尊者提出來的，釋迦牟尼佛有詳細的解答，在《楞嚴經》第四卷。我們今天難在哪裏？我們沒有把妄想、分別、執著打掉。這件事情縱然辯論一千年，辯論無量劫，都辯不清楚，而且這些辯論全是多余，爲什麼？本來沒有。
我們今天的問題産生在哪裏？執著一個「佛」、一個「衆生」。這問題怎麼解決？把妄想、分別、執著放下，事實真相立刻現前。還是六祖這一句老話，「佛與衆生是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，要從這裏入門。印宗法師是從這裏大徹大悟的，印宗問六祖「禅定與解脫」，六祖的答複是：「禅定與解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以，衆生、凡夫都是假名而已，這一關要是參不透，《楞嚴經》這一段經文，你也無法體會。佛說法四十九年，爲什麼要說他一個字都沒有說，誰要是說佛說法，就是謗佛。那是真的謗佛，不是假的謗佛，因爲佛確實沒有說過一句法。爲什麼？本來沒有法，本來沒有佛，本來沒有衆生，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，《金剛經》這幾句話很值得參究。
言語是有限的，思惟是有限的，事實真相是無限的，所以最高的境界是「言語道斷，心行處滅」，這時真相全體現前。今天就是佛來當面跟我們講，我們知道佛句句話都講得很清楚，但是我們的疑惑不能斷。原因何在？還是在我們自己有無明、見思、塵沙煩惱，就是妄想、分別、執著不斷，麻煩在我們自己這一邊，不在佛那一邊。如果我們本身妄想、分別、執著淡一分，跟佛的教誨必定就接近一分；妄想、分別、執著完全斷了，跟佛就完全融成一體，然後才曉得盡虛空遍法界是一個自己。希望大家在這當中參究。21-90-85
問：「一花一世界，一木一菩提」，請問菩提指的是自性嗎？這些花草在無明狀況下，沾上惡習氣的惡念，造的惡業，請問如何才能去除？
答：花草樹木也有靈性，《華嚴經》講樹神、花神、草木都有靈，但是要曉得花草樹木的神靈不是花草樹木本身，花草樹木成不了神，而是有神識附托在花草樹木上。好象房子一樣，房子不靈，什麼人靈？住在房子裏面的人靈。有些靈鬼沒有地方住，于是依附花草樹木，花草樹木是他居住的所在，所以我們就稱他爲樹神、花神、草木神。靈性高的也有修行！佛法不可思議，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，只要他有心求解脫，佛菩薩就會化身。他是樹神，佛菩薩也化成樹神爲他們講經說法；他是花神，佛菩薩也能變成花神爲他們講經說法，所以諸佛菩薩教化衆生不可思議。
至于花草樹木成佛，《華嚴經》雲：「情與無情，同圓種智」，那是如何成就的？有情衆生證得無上菩提，所謂是依報隨著正報轉。有情的菩薩成佛了，山河大地、草木砂石也跟著一起轉變成一真法界，是這個意思。這是大乘經裏面講的深義，也可以說爲密義，一般初學很不容易理解，這確實是事實真相。21-90-88
問：佛入大涅槃，請問是否還能回來度化衆生？觀世音菩薩是久遠成就的古佛，他是正法明如來，爲什麼還要倒駕慈航，不以佛的身分回來度化更廣大的衆生？
答：你不了解事實真相，如果深入經藏就會明白了。諸佛菩薩現身不是有心的，如果想「我想現什麼身」，他還有妄想、分別、執著，就是凡夫。佛菩薩從來沒有起心動念，他憑什麼現身？憑衆生有感，佛菩薩就有應，感應道交絕不失時。因此，我們希望他用什麼身來度我們，他就現什麼身來度，是這個道理。
觀世音菩薩何嘗不現佛身？《普門品》雲：「應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法。」我們怎麼見不到佛現身？佛常常現身，無時不現身，無處不現身，只要把心靜下來，心與佛的教誨相應，就能體會到，也就是說心要靜到相當的程度，就能見到佛菩薩現身。最明顯的例子，過去有很多人入定，在定中見到佛菩薩的境界，也有人夢中見到佛菩薩的境界，但現在愈來愈少了。定中是現量境界，夢中是意識變的境界，都能見到佛。所以，你有這些疑惑是對經論理解得太少了。21-90-89
問：請問阿羅漢與菩薩的慈悲平等心有何分別…
《淨空法師答疑解惑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…