..續本文上一頁 生住異滅這四種現象，又叫做「四種夢心」。夢是幻有，不是真有，在佛法裏稱之爲妙有，或者講假有，有沒有？有，雖有，不是真的。佛法裏面講真實，真就是它永遠存在，我們叫它做真；它這個存在只是一刹那，我們就不叫它做真，有沒有？有，有不是真的。
講義【輾轉相起，從細至粗。】
這是說明我們起無明，就是迷的過程，迷失圓覺體中所起的智慧，來說明這個過程。
講義【生相無明，即是最初一念不覺，故心動，即名爲業(業相)。】
《唯識》裏面講叁細相，第一種是「業相」。本經 跟《楞嚴》所講是一樣，「無明」還在業相之初，所謂「一念不覺而有無明」。由此可知，迷是什麼？迷就是不覺，就迷了。怎麼叫不覺？心動了。諸位在這個地方特別要注意，「不覺」跟「心動」是一個意思，心不動的時候覺，心動的時候不覺。可是我們現在要跟諸位說明，你心動，不覺，你不動還是不覺。爲什麼說你不動還是不覺？你不是真不動！你自己心在那裏動，你不曉得，真不動就覺了，這個境界非常之高。
經 典裏面常常講到小乘阿羅漢，小乘阿羅漢的定功是九次第定，這個心很清淨，不動。他有沒有覺？他不覺，爲什麼？表面看他是不動，好像這個河流，我們看這水很平靜，其實裏面流動得很快，小乘人自己沒有能力覺察，自己以爲不動。其實，真正到不動是在什麼時候？八地菩薩叫不動地，這個時候轉阿賴耶爲大圓鏡智，你們想想看，這是什麼境界？我們今天講清淨，清淨在哪裏？講不動，充其量只是表面而已，沒有深度可言，阿羅漢還可以談上一個深度，我們連深度都談不到。這個境界是八地菩薩才能夠見到，覺察到這個一念不覺。我們講心動大家比較容易理解，心本來是不動的，怎麼會動？不可能動的，動就是迷、動就是妄，就不是真。諸位要曉得，真永遠不迷，真永遠不動，真永遠不起念，這是天經 地義的。這一動就迷，迷就造業，所以叫「業相」。
講義【業，起動義，轉如來藏，而成藏識。】
「業」是什麼？業就是動，動就是業，動了之後那個結果就叫做「業」，所以業在此地的解釋是動的意思。「轉如來藏，而成藏識」，換句話說，把真如本性變成阿賴耶識，這時候諸位要記住，是只變名言不變體性，體性怎麼會變？不會變。迷了，真如本性就給它起個名字叫阿賴耶識，換句話說，阿賴耶識就是真如本性，真如本性就是阿賴耶識，覺悟了叫它做真如本性，迷了叫它做阿賴耶識，是一不是二。這是迷悟所建立不同的名稱，事實上並沒有兩樣，並沒有什麼變化，事實上是一成都不變，就是在我們眼前亦複如是，如果事實上有變，那我們還能證個什麼真？還能成佛嗎？那不可能，事實上決定不變。這是在名言上換個名詞而已，我們千萬不要被這些名言又迷了，最怕又迷在名相上，那就愈迷愈深，對於佛的真實義那就愈來愈難體會。這是說「生相無明」。
講義【住相無明，依於動心，則能見(轉相)、能現(現相)、能取境界(智相)，起念相續不斷(相續相)；叁細後二，六粗前二，皆住相攝。】
迷了之後，愈迷愈深，於是就「住相無明」，住就是著相。住相無明，在叁細六粗裏頭它就包含了四種。我們今天最大的麻煩，就是心要有住。你看《金剛經 》一打開，須菩提請教釋迦牟尼佛「應雲何住？雲何降伏其心？」禅宗二祖慧可見達摩祖師就要求達摩祖師給他安心。所以凡夫心念裏面最難突破就是住相無明，處處要找個地方去住。佛在《金剛經 》說得很好，「應無所住，而生其心」，無所住是把住相無明擺脫掉，生心，生什麼心？是「智慧時時覺照，照徹清淨覺相」的心，生這個心，這就是佛、這就是菩薩，佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地。
如果心不動那是大覺圓滿，《唯識》裏面所講「大圓鏡智，常寂光中」，大圓鏡智，是這個境界。妄心一動，它不是真心動，妄心動，第一個是能見，能見叫轉相，轉是轉變；第二個是能現，能現就是現相，變出相出來。其實前面所講的「四種夢心」，拿夢來作比喻很有道理，你說作夢，能夠作夢的那個心，給諸位說，是真心，你心不動的時候不作夢，這心一動它就作夢，所以作夢是你心動。古人所謂「至人無夢」，他心清淨。有功夫的人不作夢，有功夫的人有定，有定功的人、心地清淨的人他不作夢，心地善良的人不作惡夢，可見得這個夢，所謂「日有所思，夜有所夢」，所思是心動了，心動他就能作夢。
能見相就好比能作夢，現相就是夢中現出的境界。現出這個境界，跟諸位說，轉相跟現相都是一刹那，時間極其短暫。短暫的程度，佛在經 上告訴我們，一彈指六十刹那，一刹那九百生滅，這是講所現這個相的短暫。這個道理、這個現相，如果我們細心去想想作夢這個夢境，的確這層道理能體會到幾分。夢之所以能夠繼續作下去是什麼？它有起滅相續不斷，它有相續相。就好像我們看電影畫面一樣，電影的畫面它所起的相是刹那的，如果都不相續，它這個相一閃馬上就沒有，底下就是空銀幕，我們能看到動作，實在講是看到連續的畫面。現在一般電影一秒鍾是二十四張底片，連續的畫面，這個連續的畫面就是此地相續相。一秒鍾二十四個連續的畫面，我們就看呆了，就看到好像真的境界，忘掉那是假的，就被它欺騙。諸位想想，如果一秒鍾當中有二十多萬相續的相，你能不能覺察它是虛妄？二十四張連續相就已經 騙了你，現在來個二十四萬張相續相，你感覺得怎麼樣？我們今天現實的世界，山河大地，依正莊嚴森羅萬象，就是一秒鍾當中二十四萬相續的妄相，它這個相相續不斷。所以你感覺得好像樣樣東西都是真實、實在，其實都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。這是說明「住相無明」，是我們迷惑了，誤以爲身心世界是一個實實在在的質體，把它的真實相給忘掉，迷失了。
「能取境界」，就是你在境界裏面擅於分別、擅於取舍，這就是我們今天所講「知識」。「智相」就是知識，佛法裏面所謂世智辯聰，就是這個智，這不是智慧；智慧的人不取相，「不取於相，如如不動」，那是智慧。換句話說，世間所有的邪知邪見是從「智相」裏頭生起，這是邪智慧的根本。可是諸位要曉得，他的體還是般若智照，因爲他的般若智照迷了，所以變成世智辯聰，從體上講沒有兩樣，從作用上講大大不相同。住相無明，這個「住」不會住得很久，它有變化，因爲它本質是虛妄不實，所以它有變化。
講義【異相無明，於所緣境，取著轉深(執取相)，分別種種假名言相(計名字相)；六粗中二，屬異相攝。】
異相就是說執取，就是執著、愛取、嫉妒、分別名字，這些都是「異相」。異在什麼地方？不是異在相狀，相狀不異，在執取、名字，異在這個地方。諸位細細的去想一想，老子所謂「道可道，非常道；名可名，非常名」。我們眼前的境界，離開一切言說、名字、執取，你們想想，是不是同樣的境界？假如我們這個講堂，有十個國家的人，十種言語文字都不相同，大家坐在這個地方，看這個境界，離開名字、言說，每一個人看的都清清楚楚、了了分明。如果要問你，這個叫什麼？每一個人講法都不一樣，爲什麼？他們安的那個名字相不相同。「名可名，非常名」，一切法本來沒有名字，名字是人給它安上去，甲可以給它安一個名稱，乙可以另外給它安一個名稱，丙要不喜歡那個又可以給它安個名稱。由此可知，執取跟名字是從我們分別心裏面産生的，心無分別，萬法是一不是二；心無分別，境界是清淨沒有染汙。那麼我們說被什麼染汙？被名字相染汙、被執取相染汙，這是我們學佛人必須要曉得。
今天這一段意思很深，生相無明、住相無明，我們斷不了，我們沒有這個能力。諸位要曉得，破生相無明，八地菩薩，破住相無明也得初住菩薩，才能辦得到。我們初學的人下功夫，要破無明從哪裏下手？就從異相無明下手，這是我們能辦得到。只要我們念念覺悟，不被假名所欺騙，別人見到我，恭維「你是聖人」，我也不喜歡，爲什麼？假名；那個人見到你，「你簡直是一條豬」，我也不煩惱，爲什麼？我還是我，不是說你叫我豬我就變成豬，叫我聖人我就變成聖人，我不隨你的名言轉。要從這裏覺悟！曉得「名可名，非常名」，你就不生氣了，在境界裏面不取於相，不取聖人的相，不取豬的相，你就不動心了。你要是取聖人的相，人家贊歎我是聖人，生歡喜，心動了。《金剛經 》佛告訴你「不取於相，如如不動」！這是我們做得到的，般若觀照就是這個照法。曉得一切假名、一切執著都是虛妄的，換句話說，都是抽象的概念，沒有事實。
可是你要是迷了，人家贊歎你聖人，你取了相，心動了，歡喜了；叫你豬，你生氣了，你要報複，底下就要造業。能不取相、不執著，這個人至少怎麼樣？不造業。古德教我們「隨緣消舊業，更莫造新殃」，你要不懂這個道理，那怎麼會不造業？怎能不造新殃？唯有真正明白這個道理，他在一切境界裏面，他不是不接觸外頭境界，六根接觸外面境界是了了分明，不取於相，如如不動。這就是破無明，破我們的異相無明，這真正叫斷煩惱，無論在什麼境界你心不動、心清淨，就不生煩惱，不生煩惱就是斷煩惱。既然斷煩惱，當然就開智慧，這一定的道理；不生煩惱就生智慧，不生智慧就生煩惱。所以我們講真正用功最初方便，要從這個地方下手，真正叫修因。諸佛如來的因地法行，他不說別的，「了達於無明」，了達就是斷無明，就是破無明。無明有這麼多種，這麼多層次，我們一樣一樣都能明了、都能通達，而且自己曉得最初方便從哪一個無明把它解開、把它斷除。
講義【滅相無明，第五粗起業相，依惑起業；無明之功用，到此而止，故爲滅相。】
「無明」到什麼地方就滅？到造業，無明就轉變，無明轉變爲「業」，業裏面有善業、惡業、無記業，念佛的人到這個地方變成淨業，你沒有辦法破無明，變成了淨業，淨業就叫帶業往生，無明沒斷，帶著這個業去往生西方極樂世界，生凡聖同居土，就這麼個道理。如果你能把「異相無明」斷掉，給諸位說，那是事一心不亂，品位高；能破「住相無明」，就是理一心不亂；能破「生相無明」就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明，他把這一品生相無明破了就成佛，圓滿菩提。所以在念佛功夫上，這四個層次：破生相，常寂光淨土；破住相，實報莊嚴土；破異相，方便有余土；如果只是在滅相無明裏面，叫帶業往生。平常很難得用這麼短的時間，這樣扼要把這個道理、事實真相介紹給諸位；今天大家在此地有緣分，我們在這一會這麼短的時間，將這個層次都跟諸位交代得清清楚楚、明明白白。底下幾句重要：
講義【欲破四種無明，但用智慧覺照。】
「智慧」是根本，沒有智慧不能破無明。「四種無明」有淺深、厚薄不同，因此破無明的智慧也有大小、利鈍不一樣。譬如破生相，那要最高的智慧，小的智慧是沒有辦法做到。什麼叫智慧，這一定要搞清楚，智慧與聰明不一樣。佛在《華嚴經 》講「佛法無人說，雖智不能解」，那個智就是指世間第一等聰明智慧的人，他沒有辦法理解佛法，你們想想爲什麼？他那個智慧是「智相」，叁細六粗，是六粗裏頭第一個智相，世智辯聰，他這個智慧是從叁細相來的，是從這個地方發生出來，換句話說，世間聰明智慧的來源是從心意識裏頭來的，所以沒有辦法解佛法。佛法的智慧要從真如本性來才行。換句話說，世間聰明智慧是從妄心起，佛法講的智慧是從真如本性、真心裏面起的，它不一樣。從無明裏面起的智慧有很大的作用，不能破無明；從真心裏面起的智慧才能照破無明，就是這麼個道理。
有些學佛的人用頭腦去研究佛經 ，這不行，研究怎麼樣？你用的是智相，你用的是分別心、執著心，這沒有辦法破無明。雖然能把佛經 講得頭頭是道，講得天花亂墜，甚至講到天人都來聽，還是破不了無明。講到天人來聽，真有，那不是假的，可見得世智辯聰相當的高明，但是不能破無明、不能見本性。所以智慧從哪裏來？智慧從清淨心當中來，智慧是從看破、放下當中得來。看破是智慧，放下是功夫，有一分放下的功夫就有一分看破的智慧，功夫跟智慧是相輔相成。由此可知，學佛第一心地要清淨，要曉得所修的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，要修清淨法，修一心不亂，就是修圓覺之體，我們講圓覺的體、相、作用。
在初用功的時候講求的是觀照，《般若經 》裏面跟大家講這個功夫叁個層次，最初觀照，進一步就照住，再進一步照見。到照見的時候就是破住相無明，《心經 》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是照破住相無明；照住是破異相無明，觀照是破滅相無明。你有觀照的功夫，不造業，這就是古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是我們一般講覺悟，他常常想到經 文裏面的教訓，自己剛剛一個念頭錯了，馬上想到佛教給我們的，我們這個心立刻轉過來。譬如人家看到我，罵我是個豬，我馬上生氣，這就迷了；立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，我怎麼又墮到名字相？這一覺悟就不生氣，他就不造業。所以時時提起觀照功夫是破滅相無明，簡單講是不造罪業，常常能保持自己覺悟的境界，這就叫功夫，這叫真正修行。
我們一般講修行，不是說一天念多少佛號、拜多少佛，你六根接觸六塵境界還是迷惑顛倒，那算什麼功夫？你的境界沒轉，那不叫功夫，只能夠叫阿賴耶識裏頭多種一點佛號的種子，只如此而已，不起作用，不能消業障。如果我們能夠一下覺悟到佛所講「不取於相」，別人罵個豬，我不取這個相，我如如不動，消業障。我們對人家不起瞋恨心，這叫消業；別人罵我一聲，我馬上就在心裏想我將來要報複他，造業了，起業相，那個佛號念得有什麼用？佛號念了，阿賴耶識變成種子，不管用，不能消業。所以有觀照就能消業，這才叫功夫，這才叫真正修行。修行人就是念念消業障，念念增福慧，增長自己的定功，增長自己的智慧，念念消除業障。
講義【但用智慧覺照，照破無明無性，則四相頓破矣。】
我今天特別就我們現前能夠做的貢獻給諸位，希望諸位在日常生活當中念念要消自己的業障，成就自己的定慧，使自己的定力能夠一天比一天深，智慧一天比一天大，逐漸逐漸先照破滅相，再照破異相，再照破住相，再照破生相，你這一生就成功了。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣圓覺經 第二十五集》全文閱讀結束。