大方廣圓覺經 (第二十六集) 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-26
經 【知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，醒時不可得。】
前面曾經 討論過修行必須真正的因緣才有殊勝的功德利益，今天這首是第二小段，科題「明無明本空」，說明「無明」本來是空寂的。這地方的「空」不當作「無」講，如果說「空」就是沒有，那這是錯的。「無明」確實是有，有爲什麼說它空？正因爲它有，它沒有自性，也就是說它沒有自體，雖有還是空的。這是佛法常講的空義，我們不太容易理解它，那就是我們習慣當成一個概念，把這個「空」看作「無」，看作什麼都沒有就叫空，這在佛法裏不是這個意思。第一句『知彼如空華』：
講義【知，是能照覺智，彼，是無明。】
這首偈關鍵就在「知」字，這個「知」不是我們一般講的知識，也不是一般人講的學問。因爲世間的學問、知識達不到這個境界，這個「知」是般若智慧所起的作用，換句話說，是親證的明了，確實他自己證知，所以此地注解講是「能照的覺智」。這個「知」，依《楞嚴經 》來講，六根根性所起的作用就是「知」，在眼叫見性，它不是眼識，不是五俱意識，而是見性，在耳叫聞性，乃至在意叫知性，是六根根性起的作用，這是真正的智慧，般若智照。
智照在功夫上來說是有層次，「知彼如空華」，那是照見無明無自性，這種程度，嚴格的來講，是八地菩薩。如果把尺度放寬一點來講，最低限度也是圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，四十一品無明才破一品，也能算得上「知彼如空華」。可見得這個境界相當之高，我們今天讀這一句，也只能說聽說而已，聽說佛菩薩有這麼一個境界，不是我們自己的境界。雖不是自己的境界，我們曉得這樁事情一定要把它證實，換句話說，要把它變成自己的境界才能得受用。如果要把它變成自己的境界，我們就要以最初方便來修學，最初方便是用意識心，因爲六根的根性我們不會用，我們還是用六識。
用六識叫觀照。江味農老居士在《金剛經 講義》裏面講功夫叁層，最初的叫觀照，觀照功夫久了就照住，照住是第二層功夫，再往上進一級，到第叁層功夫叫照見。此地這個「知」就是照見，像《心經 》裏面講「照見五蘊皆空」，這在功夫講是上層的功夫，我們現在做不到，我們從下面做起。下面做起，就是常常記住經 文，在日常生活當中，待人接物之處，自己起心動念馬上就想到「知彼如空華」，就會想到佛在經 上給我們講的，我們的煩惱習氣就會淡一些。譬如在境界裏面我們起了貪心、起了瞋恚心，念這句經 文「知彼如空華」，我們的貪心、瞋恚心馬上就淡了很多，這種用功的方法就叫做觀照。
由此可知，經 文如果不熟悉，在境界裏面就提不起觀照的功夫。所以，重要的經 文要背誦，便利於觀照。能背全部經 文當然更好，不能背全部，重要的句子一定要會背。既簡單又明了，這樣的句子要多背，《金剛經 》裏面所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，要記得很熟，要常常能提得起觀照功夫，我們對一切事、一切物自然就看淡。能看得淡，當然你也就能放下，能放下，心地自然清涼自在，煩惱就少；煩惱少，智慧就增長，這是一定的道理。這種功夫要不斷的去用，天天要去用，不但是佛家說，連道家也講，老子說「道不可須臾離，可離非道也」，一時一刻都不能失掉觀照的功夫。
照久了就得定，什麼叫得定？就是六根接觸六塵境界他不動心，像《金剛經 》裏面講「如如不動」。這個「不動」不是說你不見、不聞，還是一天到晚待人接物，看得很清楚、聽得很清楚，看清楚、聽清楚是智慧，但是他不分別、不執著、不起心、不動念，這叫功夫，這叫做禅定。到這個境界就照住，就是六根接觸外面六塵境界，確實做到不起心、不動念、不分別、不執著，又樣樣明了。這個功夫才在第二層，還沒有到照見，但是這樣的功夫就很不錯，在念佛法門裏面講，求生西方極樂世界那是有百分之百的把握，一點懷疑都沒有。
到第叁層，就是照見這個功夫，的確不是一般人都有把握能做得到。可是我告訴諸位，我們從觀照做到照住，這大概是一般中等以上的人，怕的是你不肯做，你要肯做的話，決定可以做到，有個十年、二十年的工夫決定可以做到。照見，那是淨土講理一心不亂，那是不大敢說，不敢保證，是沒人能做到；講到事一心、如如不動，是可以做得到。功夫要綿密，決定不能間斷，這叫做用功，這叫做修行。
當然最根本是要破無明，爲什麼？無明要不破，智慧不能圓滿，也就是說菩提不能圓滿，無明是障礙菩提，菩提是印度話，翻成中文的意思是大智慧。不但智慧不能圓滿，還有一個麻煩，就是生死不能了，換句話說，輪回不能超越。這個地方經 文說『即能免流轉』，流轉就是輪回。輪回在此地有兩個意思。我們曉得，無明有根本無明、枝末無明，像十二因緣裏面所說「無明緣行，行緣識」，那個無明是枝末無明，不是根本無明，我們一般所講六道輪回就是從這個無明而生。枝末無明，我們在功夫上講，第二層的功夫是照住，就有辦法破枝末無明，換句話說，超越叁界六道的生死輪回。可是你根本無明還在，既有根本無明，換句話說，還有叁界之外的變易生死沒了(ㄌ一ㄠˇ)，這個問題不能解決。本經 裏面所講的「無明」，是講根本無明。根本無明破了，換句話說，叁界之外的變易生死也了了，不但大菩提現前，大涅槃也現前，也圓滿。涅槃翻成中文意思是不生不滅，這是絕待真實的境界，親證的功夫就是在般若智慧的覺照。一定要曉得這個道理、方法，以及修學過程當中的境界，一個層次、一個層次不斷的要往上面去提升。
下面兩句是比喻，佛唯恐我們對他所說的道理還不能夠親切的去體會，所以舉個比喻，『又如夢中人，醒時不可得』。把夢比作無明，可見得無明那個「空」是有的，夢，我們想想夢的確是空的，但是夢有沒有？夢是有的，不能說它沒有，有爲什麼說它空？因爲它「不可得」，醒來的時候不可得。在夢裏面是有，醒來之後就沒有，可見得夢是假的，那個有是假有，不是真有。無明變現出這個現象，這現象就是我們現在所謂宇宙人生森羅萬象，是從哪裏來？是從無明變現出來的。這個道理在本經 後面還有詳細的討論，佛在《楞嚴經 》第四卷也有很長的經 文給我們討論宇宙人生的起源。起源不是真實的，是虛妄的，所以它所現的這些境界相也是虛妄而不可得。
這個道理，我們常常在《金剛經 》裏面讀到，一切法把它歸納起來不外乎心色二法，拿現在學術名詞來講，一個是精神、一個是物質。佛法講心法就是精神、心理，講色法就是物質。而佛在《般若經 》裏面給我們說，心法(就是精神)也是當體即空。經 裏面講得很清楚，我們自己細細去想一想，去揣摩揣摩，像《金剛經 》所說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，叁心不可得。不可得，心有沒有？有，就跟作夢一樣，過去的夢、現在的夢、未來的夢都不可得，有沒有？有；有，不可得，不可得就是空，所以不要執著。不可得要想得到，那就自找苦吃，那是迷惑顛倒。這是講心法不可得。
物質也不可得！怎麼說物質也不可得？物質是因緣生法，既然是因緣生法，它就沒有自體，沒有自體，雖有也是空，也是不可得。一切物質是因緣聚合，拿現在的科學名詞叫方程式，整個物質世界是方程式的結構不相同所顯現出森羅萬象。離開了方程式，物質世界就沒有了，這是今天科學家眼睛裏面的宇宙、物質的現象。「因緣所生法，我說即是空」，佛這樣跟我們講。所以一切物相也是假有，不是真有。《心經 》裏面佛告訴我們，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是講的物質。空所謂是真空，色是講的妙有，真空跟妙有是一不是二，就好像作夢一樣，夢裏面現的境界是色，能現夢的那個心就是空，空能現妙色，或者能現假色，假色就是真空，是這麼一個道理。因此，無論是心法、色法都不可得。
佛法講到終極之處，實在講沒有別的，就是一個「不可得」。你要能夠在一切法裏證得「不可得」，那就叫成佛，你的智慧就開了。不可得的好處太多，功德利益無量無邊。真正證得不可得，佛法所講法身、般若、解脫，你就圓滿。由此可知，我們今天叁德不圓，就是在一切法裏頭以爲有可得，這是煩惱、這是障礙，不懂得法空這個大道理。「又如夢中人，醒時不可得」，這兩句是比喻無明無體，沒有自體。
講義【體即圓覺，迷之，則成無明；悟之，無明即滅。迷悟只是一心。】
「圓覺」就是真心。「圓覺」裏面沒有無明，但是能現無明。就好像我們心，心裏頭沒有夢，心哪裏會有夢？心沒有夢，但是心能夠現夢，它能夠作夢，但是心不是夢。圓覺能現無明，圓覺不是無明，這裏面是一真一妄，雖然一真一妄，你明白就解脫了。佛法自始至終只說一個悟，爲什麼？悟了之後，真與妄原來沒有妨礙，真不礙妄，妄也不礙真，只要你不迷，你就叫佛菩薩，不迷就有真實的受用。什麼叫迷？在境界裏面起貪瞋癡，這就是迷。譬如我們肚子餓了吃飯，吃飯是受用，貪吃那就迷。佛菩薩也吃飯，他不貪；佛菩薩穿衣，他不貪，他在生活裏面永遠不起貪瞋癡煩惱。惠能大師講「弟子心中常生智慧」，這就是有受用，一天到晚待人接物他有受用，受用裏面生智慧，這就是他悟、他不迷。凡夫他迷、他不悟，不悟在哪裏？受用裏面起貪瞋癡，一天到晚就是常生煩惱，不生智慧，這是凡夫，差別就在這個地方。我們講迷的根本，這部經 的好處是從根本上說，不明了色心的實相，所以你才迷；如果真正明了色心實相俱不可得，你就不迷。千真萬確的事實，確實不可得。
「迷之，則…
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