..續本文上一頁成無明；悟之，無明即滅」，一悟就叫菩提，一迷就叫無明，所以說「迷悟只是一心」，不是兩個心，就是同樣一個心。悟了就叫佛菩薩，迷了就叫凡夫，悟的是這個心，迷的還是這個心，並不是第二個心。再給諸位說，一心就是悟，二心就是迷，二心就是無明起來。《楞嚴經 》講得很好，「知見立知，是無明本」，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼起來？佛就這麼答覆他。由此可知，念佛法門把整個功力都用在一心不亂上，在八萬四千修行法門裏面來講，它是最簡單、最直捷的一個法門。這個決不是說修淨土的人要高擡自己的法門，不是的，細細在一切大乘了義經 典裏面去看，直接修一心，這就是最直捷了當的法門。而我們在《華嚴》裏面五十叁參所看到，善財童子給我們做榜樣，第一位老師就是教他念佛法門，最後一位普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一開端、一個結束，一始一終，你就曉得這個法門在一切行法裏面是屬於根本法。這道理要是不懂，你在選擇法門上就會有疑惑、就會有障礙，就會見異思遷，所以一定要明理。
我們這一次發起印《彌陀經 疏鈔》。古大德告訴我們，一個學佛的人在一生當中能夠遇到《彌陀經 疏鈔》，只要有這部書，依照這理論方法來修行決定成就。有很多人看到佛教經 典太多，不曉得從哪裏看起，不知道學哪一部好？你就學這部就行了。這是說到「一心」的修學，比什麼都重要，我們要特別留意這樁事情。
再看第叁小段，科題「明妄盡還覺」，明是說明。這段說明所謂妄就是迷，妄要是盡了，覺悟就現前，還歸於大覺。馬鳴菩薩在《起信論》裏面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。「不覺」就是此地講的「妄」，它是本來無的，也就是講無明，無明本來無；「本覺」就是此地講的「圓覺」，圓滿的大覺是本來有的。本來無的，我們當然可以斷盡；本來有的，一定可以還源，我們在這個地方要建立堅固清淨的信心。
經 【覺者如虛空，平等不動轉。】
佛是覺者，菩薩是覺者，六祖大師也是覺者。六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物跟此地講「如虛空」是不是一個意思？「如虛空」就是無一物，一個覺者的心，他心裏幹幹淨淨，一塵不染。這個心是平等的，心裏面才有一念就不平等，換句話說，才有一物就不平等，就有高下之分。平等心是心清淨到極處，一念不生，什麼都沒有，這時候的心是平等的，這時候的心是廣大的，跟虛空法界合而爲一，所謂「心包太虛，量周沙界」。心裏有一物，它就起分別，有分別就有界限，把廣大的心就變成窄小的心，這個轉變是在自己，所以迷了，迷了心量就小，愈迷心量愈小。
講義【覺者，乃能覺之真智，即自性之光明。自性廣大周遍，猶如虛空；此智稱體而周，故如虛空。】
這種智慧，我們一般講，就是根本智，根本智是從清淨心生的，你心要像惠能大師一樣，本來無一物。心清淨了，本性裏面的般若智慧，就是此地所講「自性光明」也具足了，它起作用叫後得智，是無所不知，正像《般若經 》所說「般若無知，無所不知」。所以智慧廣大，猶如虛空。
講義【泯智合覺，平等一相，體既不動，智亦不動。】
這幾句話所說的，跟《金剛經 》「不取於相，如如不動」是一樣的境界。這個地方，「覺」是講體，「智」是講用，好比一面鏡子，鏡子它的光能照外面的景象，我們把鏡的體稱爲「覺」，它照的作用稱爲「智」。你們想想，體與用它是什麼關系，然後你就能體會到「智」與「覺」是一回什麼事，它是一體，是沒有辦法分離，所以「泯智合覺」，智覺是一相不是二相，一就平等。「平等」，這個名詞的根源是從佛經 裏面出來的。「平等」的定義是一心，二心沒有平等，一心才平等。真心平等的，真心是一心；妄心不平等，妄心是二心。我們講真如本性是平等，講到八識就不平等，換句話說，離開無明是平等，帶著無明就不平等。
「菩提心」裏面，第一個條件就是平等心，《起信論》裏面講「直心」，直就是平等；《觀經 》裏面講「至誠心」，誠到極處也是一心，也是平等心。重要不重要？給諸位說，非常重要。凡是修大乘佛法，所謂大乘就是以菩提心爲基礎，就叫大乘；如果是以意識心爲基礎，統統叫小乘，心小！佛在經 典裏面所講，二乘人的修行用什麼心？用第六意識心。讀《楞嚴》，大家曉得，以第六意識心最高可以修到聲聞、緣覺，證到阿羅漢跟辟支佛果，再往上去不行，因爲他這個心量只有這麼大，就到此爲止，那叫小乘。所謂大乘就是建立在大心的基礎上，菩提心，而菩提心第一個就是直心、就是至誠心，如果諸位不在這上下功夫，你的大乘佛法雖然在那裏修，修一輩子都不會有成就。爲什麼不成就？以本經 來說，因果不相符，心用錯了，所以得不到預期的果報。
我們在《華嚴》裏面看到，發菩提心之後還得要修，修什麼？修直心、修深心、修大悲心。我們在菩薩位次上來看，叁十個位次，十住菩薩修直心，十行菩薩修深心，十回向菩薩修大悲心，到登地菩提心才修圓滿，這時候叫叁心圓發。叁心圓發是初地以上的菩薩，你要不修一心怎麼行？所以我們在講堂時時刻刻提醒同學，勉勵大家，我們待人接物用一心，不管別人用什麼心對待我，我們用一心去對人，我們就是修一心不亂，與自己本修的法門相應，要懂這個道理。不曉得這個道理，不知道這個修行法，我們這一生在大乘法門裏頭一定又空過，我們空過的次數太多了。依照經 論裏面諸佛菩薩給大家所授記，在末法時期能有機會遇到大乘經 典，能讀誦，能在一塊研究討論，這種善根都是多生多劫，數不清。《金剛經 》說「過去生中已供養無量諸佛」，你供養無量諸佛，怎麼會不聞法？無量劫當中你就在修學大乘法，生生世世你都在聽、你都在學、你都在修，可是到今天還是這個樣子，原因在哪裏？就是不曉得修菩提心，所以你沒成就。
如果你真正一旦覺悟，我從今天起萬緣放下，我就修直心，直心是什麼？一心，就修一心不亂，也就是清淨心；修深心，簡單的說，好善好德這就是深心，見到別人的善就跟自己的善一樣，見到別人能也就跟自己能一樣，沒有嫉妒，沒有障礙，所謂成人之美；大悲心就是慈悲一切。所以深心是自受用，大悲心是他受用，待人接物大慈大悲。諸位能真正把這個綱領抓住，在境界裏面用叁皈依的修學綱領，一切法裏頭覺而不迷、正而不邪、淨而不染，成就自己的清淨心、慈悲心、平等心，那功夫就成就，千經 萬論所說也不外乎這個綱領、這個原則。
『不動轉』很重要，不爲一切境界所動，體不動，智也不動。
講義【叁際不能遷，諸法不能移，故曰：平等不動轉。】
叁際不能遷，諸法不能移，就是「不取於相，如如不動」。而在一切境界裏頭沒有一法不明了，這就是常生智慧。
經 【覺遍十方界，即得成佛道。】
『覺』有大小等次的差別，要能夠說『遍十方法界』，這是覺圓滿，圓滿的大覺那就叫『成佛』。菩薩雖覺，還不能夠圓滿，到究竟圓滿那就叫成佛。這兩句是講境界，也非常的重要。如果我們自己修學過程當中，還沒有到「覺遍十方界」，就曉得自己的功夫還沒有達到究竟，好像我們走路一樣，還沒有達到終點，要繼續往前進，到你有相當智慧，不能夠在這個時候終止，自以爲足了，那就是障礙。所以這種境界就考驗自己，還有一法不知，那我還不圓滿；還有一法沒學，我也沒圓滿。
智慧愈接近圓滿的時候學東西快，別人學一樣東西要學幾個月，你一看就明了、一聽就通達。譬如別人學一部經 ，一定要從頭聽到尾聽完，這部經 的大意才明了；覺悟程度高的人，這部經 聽上幾句他全部通達，後面就不必說。由此可以證明覺有淺深不相同，還有人是一遍聽了還不明了，要聽上好幾遍才會明了，我們講悟性比較差一點。
所以佛法裏頭才講「博學多聞」，這個意思我們在講席當中也跟諸位提了很多次，怕大家發生誤會。博學多聞是要在根本智現前之後才能像善財童子一樣到處去參學，爲什麼？自己有這個能力決定不迷，一接觸就開悟，他有這個能力，這是根本智現前之後的事情。根本智沒有現前，我們修什麼？專修一心。你們打開《華嚴經 》，善財童子參訪是從什麼時候開始？初住位。初住位，十信心滿，根本智現前，有資格參學，博學多聞。如果沒有到圓初住這個地位，在這個之前，我們的重點應當放在根本智，換句話說，要放在一心不亂，求根本智。而求根本智最重要的，跟諸位講，修福，中國人俗話講「福至心靈」，福報來了心就靈、就開竅，忽然之間就聰明，福很重要。所以佛法裏面講「福慧雙修」，福在前面，慧在後，不修福決定沒有智慧，這個原則希望諸位要注意。所以學佛爲什麼從戒律下手？戒律是修福，因戒得定，因定開慧。
在過去，無論是在家、出家，真正學佛的人沒有不著重修福報。明末以來到現在，這五百年當中，修福的人多半都是依據《了凡四訓》所講「功過格」，多半依據這個來修。我們曉得了凡居士改造他自己的命運全憑功過格，這個功過格是依《感應篇》所編。最初創始是蓮池大師，「功過格」是蓮池大師編的，他老人家自己修行就照這個辦法，所以他那個題目叫「自知錄」，天天反省把它記錄下來，我今天哪些事情做對，哪些事情做錯，來比較，改過自新，從這裏下手。我們想想蓮池大師是何等人物，還要從這個方法下手，這是我們應當要警惕、要學習。看起來這方法很笨，但是非常有效，一展開就曉得我這一天到底是善多還是惡多，我這一個月裏面是善多還是惡多，我這一年當中有多少善、多少惡，自己每天去記載。
「自知錄」，這個東西《蓮池大師全集》裏面有完整的本子。從他老人家以後，功過格就很盛行，其目的無非是叫人認真的反省檢點改過自新，這是修行的起步。這方法不但是培福，幫助你心清淨；先修心地善良，由善良再達到清淨。凡夫的心是惡念多、善念少，用這個方法先叫自己這個心純善無惡，然後再純淨無染，一個層次、一個層次去提高，把自己的境界向上提升。如果要想從心裏面善惡雜念紛然的時候，一下就提升到清淨，跟諸位說，這是不可能的事情。所以我們念佛求一心不亂，念了這麼多年，一心還沒有得到，看看古人好像得個一心不難，叁、五年他就得到，我們叁、五十年爲什麼還得不到？人家修學是有層次，按部就班來的；我們沒有層次，亂修，叫盲修瞎練，費的時日很長，效果幾乎等於零。古人講「不依規矩，不成方圓」，我們要想成就還是得學古人一樣，老老實實循規蹈矩，逐次將自己的境界向上提升，這是最穩當、最可靠，而最有效。從這個基礎開始一直提升到「覺遍十方界」，「即得成佛道」這是我們最後的目標，所以說圓滿菩提這是最後目標。
後面這叁句境界就很高，連前面這個迹象也要把它離得幹幹淨淨，有一點像《金剛經 》那種方式，到真正的清淨，覺與迷這個概念統統沒有，心才叫真清淨。如果是「我已經 覺遍十方界」，你這個心裏還有一物，還沒有到無一物，你還有覺，那個覺就是無明。甚至於到「我覺也沒有，我現在已經 是無一物」，諸位想想還有沒有？你還有一個「無一物」，那個無一物也是無明。換句話說，連覺、連無一物都沒有。不但在如來大覺當中是這樣的境界，再跟諸位說明，圓初住的菩薩已經 到這個境界，從此之後叫做無功用道。
所以不要以爲到這個境界我已經 成佛，成佛是沒錯，分證位佛，不是究竟佛。因爲分證位的時候已經 無一物，連無一物也沒有，心清淨到這種程度，在我們淨土法門裏面來說叫理一心不亂。理一心不亂並不是就是這麼一個層次，圓初住就證理一心，到等覺菩薩還是理一心，由此可知，理一心裏面有四十一個階級，同樣是理一心有程度高下參差不齊。你證得理一心之後，你要曉得理一心有這麼多階級，還得不斷往上提升，不可以得少爲足。所以境界不可以不知道，不知道境界往往把中途站當作終點站，還是迷而不覺。
後面叁句就是連這個迹象也要把它掃得幹幹淨淨，才能達到真正的圓滿。這叁句下一次講，下一次這一章就可以講圓滿。
《大方廣圓覺經 第二十六集》全文閱讀結束。