大方廣圓覺經 　　(第二十七集)　　臺灣景美華藏圖書館　　檔名：09-08-27

　　 請掀開經 本第五十叁頁：

　　 經 【衆幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心。末世諸衆生，修此免邪見。】

　　 這是「文殊菩薩章」最後一段經 文。『衆幻滅無處』，「幻」是幻化不真。

　　 講義【衆幻者：幻身、幻心、幻惑。惑即無明。】

　　 身心是屬於迹象，幻妄之相；『惑』是幻之根本，也可以說是幻妄的根源。《起信論》跟我們講，「一念不覺而有無明」，「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」。由此可知，無明還在叁細之先，無明是一切虛妄的根源。佛在一切大乘了義經 典裏面告訴我們：

　　 講義【無明本空，故亦如幻。】

　　 馬鳴菩薩在《起信論》裏面告訴我們，「本覺本有，不覺本空」，這是說明這些幻妄的真實相。可是這個真相卻不是我們一般人能覺察得到，必須要智慧現前才能覺察得到，換句話說，才能把這個真相看清楚。

　　 講義【圓照之真智現前，無明之幻惑即滅。】

　　 本經 告訴我們，「圓照真智現前」，圓滿的覺照，真實的智慧現前，才能照見無明本空，像《般若心經 》裏面所說「照見五蘊皆空」，這時候「無明幻惑」就消滅了。消滅了，我們要問：這個境界相還有沒有？像永嘉大師在《證道歌》上所說「覺後空空無大千」，試問問，這時候大千世界還有沒有？如果說沒有，我們要問「釋迦牟尼佛有沒有覺悟，阿彌陀佛有沒有覺悟？」不要說那些菩薩祖師，諸佛如來豈不是各個圓照真智現前？西方極樂世界現在存在，娑婆世界，我們現在所依報的國土，也明明現前，在我們眼前，爲什麼要說覺後空空無大千？「覺後空空無」怎麼講法？

　　 給諸位說，真如本性是一個理體，既有體當然就有相，我們在《華嚴經 》裏面讀了很多，也了解得很詳細，有體就有相，有體就有作用，體相用是一而叁、叁而一。所謂法爾如是，那怎麼會沒有？爲什麼又說無大千？這「無」是無虛妄分別，因爲你在迷的時候，你在這個境界裏面分自分他、分彼分此，産生無量的分別、無量的執著。給你講「覺後空空無大千」，是你再也沒有分別、也沒有執著、也沒有妄念，是說沒有這個，不是說這個世界都沒有；是了解一切境界相的真相，曉得這些相都是幻化之相，這些相與體、與理不相妨礙，「理事無礙，事事無礙」，是說這個，不是說什麼都沒有，希望諸位要了解這樁事情。

　　 有些人學佛、讀經 ，依文解義，認爲「覺後空空無大千」，什麼都沒有，那不要學佛，學了佛，學到最後什麼都沒有，世界也沒有，人身也沒有，這還有什麼意思？你看看華藏世界應有盡有，看看西方淨土那樣殊勝莊嚴，哪一個地方能跟它相比！那就叫覺後空空無大千的境界。其實我們現前的境界，你是沒有覺，覺了之後，這眼前的境界也是空空無大千，就是在一切境界裏能夠一念不生，心地清淨。「覺後空空無大千」跟六祖所講「本來無一物」一個意思，你們想想對不對？永嘉說「空空無大千」，六祖說「本來無一物」，一個意思；說的言語不一樣，意思完全相同，是同樣的境界。

　　 「無明之幻惑即滅」，換句話說，妄相沒有了，實相現前。《般若經 》裏面常講「實相般若」。《楞嚴經 》裏面所講「性色真空，性空真色」。如果入了這個境界，可以說「凡所有相，皆是實相」。你迷的時候，「凡所有相，皆是虛妄」；悟的時候，「凡所有相，皆是實相」。實相跟虛妄是同一個意思，凡夫沒有這個智慧，他把它看作兩樁事情；覺者了解是一樁事情，所謂一真法界，所謂「唯有一乘法，無二亦無叁」。

　　 講義【如衆空華，滅於虛空，不可說言，有定滅處，無生處故。】

　　 前面長行有這麼幾句話。空中本來沒有，空中之花是病眼所見，好眼睛看這虛空當中沒有花，病眼看空中才看出這些幻化。你眼睛好了，空中花沒有了，你能說這花有一定的處所滅掉？滅到哪裏去？這比喻說明一切法「本來不生，今亦不滅」，一切法原本就是不生不滅，這是事實真相。從這個例子引申，我們現前十法界依正莊嚴也是「本來不生，今亦不滅」。但是，這種不生不滅的境界相，我們看不出來，原因在哪裏？我們迷在境界裏面。如果諸位智慧現前，能把這個事情看得詳詳細細、清清楚楚，這就叫證得無生法忍，曉得一切法的真實相，確實不生不滅。

　　 你要是不懂得不生不滅的道理，你看到人有生老病死，山河大地、星球有成住壞空，怎麼會不生不滅？明明看到是有生有滅，爲什麼說不生不滅？你就想到病眼睛看空花那個樣子，眼睛有病看到空中真的有花，有花，你也不會說這個花生起來，眼睛好了花沒有了，你不會說那個花滅了，爲什麼？因爲你明了那個花是假的、虛妄的，不是真實的，所以你對於那個境界相不會起生滅這個妄念，不會起這個妄想。我們把十法界依正莊嚴就比喻那個空花，真正要覺悟了，你也曉得十法界依正莊嚴正如佛所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」；你在這一切法裏頭不會再有生滅的念頭生起，曉得事實的真相確實沒有生滅。《圓覺經 》最深的就是第一章，給我們說明宇宙人生的真相、真理。「普賢章」以下都講修證的方法。

　　 講義【衆幻元無，並非滅於真如。】

　　 『真如』雖然沒有相，它能隨緣現相。雖現這個相，相是它的作用，就是真如起用，用不離體，體不離用，體相用是一不是二。下面這兩句話很重要：

　　 講義【佛道本成，到此亦無所得。】

　　 與《楞嚴經 》裏面所說「圓滿菩提，歸無所得」義趣是相同。所以，佛在《華嚴》與本經 上都說「一切衆生本來成佛」。雖然說本來成佛，可是你現在迷了，不但迷了，而且迷得太深。如何妄盡還源，這就要修證的功夫。

　　 《梵網經 》的宗旨跟《楞嚴經 》一樣，是講「成佛之道」。《梵網經 》完全講十方諸佛，裏頭不講菩薩，十方諸佛他是怎麼成就？我們今天用的戒本是《梵網經 ・心地品》的下卷，「心地品」一共有兩卷，下卷是戒本。上卷講菩薩怎樣修心？叁十心是地，叫心地；叁十心(叁賢位：十住、十行、十回向)，那個菩薩他們用什麼心？十地菩薩，地還是心，那個心圓滿了，能生無量功德，所以稱之爲地。《梵網經 》，與我們現前所讀誦的一乘了義大經 合起來看，有很大的幫助，可以與我們本修的這個法門相輔相成。

　　 《梵網經 ・心地品》最好從上卷講起。李圓淨居士編《彙解》，編得非常好，他將智者大師的《疏》、蓮池大師的《發隱》、蕅益大師的《合注》，這叁樣東西統統彙編在一起，後面以表解來說明大小乘以及開遮持犯，可以說條理分明，使初學的人一看就能明了，是非常難得的好版本。但是，要是不知道上卷(就是菩薩應該如何來修心)，這個十重四十八輕就沒有落腳之處，十重四十八輕修的是什麼？那是方法，目的在哪裏？所以上卷非常重要。

　　 修學一定要從根本法學起，這是我一再在講席當中勸勉諸位同修，如果我們舍棄根本法，在這大經 大論裏頭一輩子都不會開悟。古人念一部經 念上十年，念上叁千遍，他能開悟。現在的人念上十年不會開悟，原因在哪裏？古人的心地厚道，現在我們找像古時候那種厚道的人，找不到。我們自己的心很亂，一會兒想東、一會兒想西，滿肚子人我是非，用這種心你去念《楞嚴》、念《華嚴》、念《法華》，念上十年決定不開悟。別人念十年，古人念十年，念開悟了，那是什麼？他那個心是什麼都沒有，老實，他沒有妄念，他沒有是非人我，人家罵他一句，「阿彌陀佛」，給他贊歎，也「阿彌陀佛」，他沒分別心。只知道修自己，不問人我是非，以厚道待人，所以他花上十年時間能成就。所以存心重要，我們存的是什麼心。

　　 看古人的成就要面面觀，許許多多因素，不是一、二個條件，由此可知，古人那個法子我們學不來。像蓮池大師還從功過格下手，他是什麼樣的人，他那個是什麼時代？人家在功過格上用叁年的工夫，我們在功過格上恐怕要用叁十年的工夫；不肯幹就不能成就，這是一點都不假。諸佛菩薩、曆代祖師，他證什麼？證「無所得」。你要能夠證到無所得，雖然不成佛，去佛也不遠；你要「有所得」，你是凡夫，你還有菩提所得、涅槃所得，不是佛菩薩。二乘人他所以不能成佛，就是他有所得，他證得涅槃，他有所得，所以他所知障不能破，法執不能了斷，原因就在此地。

　　 如果曉得在一切境界裏無所得，就像作夢一樣，夢幻泡影，在夢中你醒過來之後，想想在夢裏你得到什麼？那個夢一醒才覺悟，原來是一場空，畢竟空，畢竟空就是無所得。如果我們今天真正明了，眼前一切境界相宛如夢中，畢竟無所得，你的心多清淨，你還會有煩惱嗎？你那個煩惱生起是因爲有得有失，你才生煩惱；你要是沒有得失，你的煩惱從哪裏生？煩惱就沒有，煩惱障就斷，我法二執就破。再告訴諸位，到無所得，你所得到是盡虛空遍法界，是整體、是圓滿，一絲毫沒有欠缺。你在這裏面起一念得失的心，那真是像整個大海，你所得到就一滴水而已，把整個大海都失掉，這是事實。

　　 『成道亦無得，本性圓滿故』。成佛就是證得圓滿，密宗所修大圓滿就是這個意思。但是我必須奉勸諸位，以密宗的方法來修這個大圓滿，很難得到圓滿，爲什麼？不如法。教理不明，不能學密。密法在佛教裏面叫做加行，不是初學，是功夫已經 修得差不多，再用密法把你的修行時間縮短。譬如本來你要十年才能證得無上菩提，加上密法，五年、六年就可以證得，用意在此地，可以提前，他那個叫「加功用行」。你如果沒有基礎，這個力量加不上，於是修那些法門都變成盲修瞎練，白費工夫，那就可惜。所以密法在佛法裏面是高級的佛法，不…

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