..續本文上一頁智，就是迷了這個東西，就變現一個相似的圓智，不是真正的圓智，變成一個相似，就是阿賴耶識。由阿賴耶識愈迷愈深，這才變現出前面七轉識，又變爲五十一個相應的心所，愈迷愈深。於是我們不知道自己有圓智，也不知道自己圓智起的作用能照圓理，這個虧就吃大了。現在佛教給我們就是怎樣來恢複，所謂恢複就是覺悟，一切大乘了義經 典都是指導我們破迷開悟，《圓覺經 》是一個很好的例子。底下這兩句很重要：
講義【照空所幻身心之境，照破能幻無明之惑。】
「照空」是對外境講的，對法界講的；「照破」是對你自心講的，就是對如來藏講的。「照空」，曉得凡所有相皆是虛妄，身心世界俱不可得，你把外緣就放下，從今之後決定不在境界上攀緣，你是照空，就是外境的境界相、真實相你是看清楚了，這是對外。「照破」是對內，對內是回光返照，無明也是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，無明也是相，無明不例外，它也是虛妄的。我們再問，什麼叫做無明？簡單的說，心裏面起念就是無明之相；沒有無明，決定不起心、不動念。諸位要曉得，無明是能起、能動，所動的心念就是無明之相，無明的幻相。從這點諸位也許能體會到，法界的相是虛妄不實在的，法界相是依他起性。如來藏跟法界性是圓成實性，法界(就是講法界的相)是依他起性。無明所變現的相是遍計所執性，就是你心裏面對於外面境界種種感受，喜怒哀樂愛惡欲，這是遍計所執性，比外面境界還要假。外面境界是依他起，是假的；喜怒哀樂愛惡欲，那是你心裏的妄想，你總虛妄分別執著，這是屬於遍計所執性。「照空」就是照見依他起性是虛妄的，了不可得，「照破」是照破遍計所執性更是虛妄不可得，這才叫破無明之惑。更進一步：
講義【並將能空之智亦複不存。】
那就跟《心經 》末後的結論完全一樣，「無智亦無得」。《心經 》裏面那個「智」是能照之智，什麼智？我們講的根本智、後得智，或者我們講四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，俱不可得。佛說智、說理，是對凡夫迷惑顛倒當中以爲有事，有事，佛才說個理；有惑，才說個智。現在惑沒有了，事實的真相也大白，事也沒有了，與它相對的理與智也沒有了。這個時候，實在講，什麼也不能說，說不出，不但不能說，思維想像都達不到，所以稱之爲「言語道斷，心行處滅」，這個境界現前就叫「佛知佛見」。
講義【惟有如如照體獨立，是則名爲：如來本起清淨因地法行。】
你問諸佛如來他是怎麼修行成佛？人家就是這個修行法。釋迦牟尼佛與諸佛如來跟我們所講的，諸位一定要明了，他是毫無保留，說得清清楚楚明明白白，供給我們做個參考，做一個借鏡。我們如果恍然大悟，依照這個方法來修學，一生哪有不能成佛的道理？必定成就！再跟諸位說，像《圓覺經 》，我們不受時間限製，每次我們深入詳細的來討論，這樣的發揮很難得。我們今天在此地講，講的是注解，這個注解在《圓覺經 》注子裏頭是比較淺一點，還有比這個深，還有比這個內容更豐富，但是我們這一會可以說已經 講得很詳細，諸位果然能夠領略到，能夠體會到一些，一生受用無窮。到這個地方，佛將文殊菩薩所提的叁個問題，第一個問題說出來，就是「如來本起清淨因地法行」，把這個問題說出來。
底下幾句話，這是「酬答次請」，這是第二個問題：菩薩現在應該怎麼修法。這是與我們切身有了關系。下面經 文有兩個小段：
經 【菩薩因此，於大乘中，發清淨心。】
這是說明菩薩效法諸佛修學「如來本起清淨因地法行」。下面叁句愈說跟我們愈近：
經 【末世衆生，依此修行，不墮邪見。】
我們現在就是生長在末世，這叁句針對我們現在人說的，換句話說，不依照這個原理原則去修行，必然墮在邪見裏面。這是我們必須要警覺。
講義【此如來酬答文殊次請。】
『此』是指上面這一行經 文，是答覆文殊菩薩第二個問題。
講義【前面文殊請說，菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病。】
文殊菩薩提了這個問題，替諸菩薩來請教世尊。又附帶一個問題是：
講義【能使末世衆生，求大乘者，不墮邪見？】
佛在此地總答。這兩句文字是很簡單，可是裏面含的意思非常之深、非常重要。圓瑛法師在此地消這個文說：
講義【菩薩若能因此如來所修因地法行而修，自可圓成果覺，惟是於大乘中，須發清淨心。大乘者，以一心叁大之義爲乘。《起信論》雲：「一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，到如來地故。」是以教發清淨心，即直心正念真如，可離種種顛倒之病。】
到這個地方都是解釋前面叁句。在此地我們必須認清楚，什麼叫『大乘』，什麼是『清淨心』？如果不把這兩個名詞的意思搞清楚，那我們眼看這個經 文又迷了，迷在字裏行間。我們現在是不是大乘？這是很重要。祖師在此地舉《起信論》來說，大乘的標准是『一心叁大』。一心叁大裏面，最重要的是「一心」，先要得一心，然後從一心裏面生「叁大」。一心是事一心，可是一心叁大是理一心，事一心固然是一心，裏面沒有具足叁大。「叁大」是體大、相大、用大，事一心不具足叁大，理一心具足叁大。體是如來藏，是法界性，體大；相是盡虛空遍法界依正莊嚴森羅萬象，這實在是大；作用，一切因緣果報統統是作用。幾個人能體會到這叁大是自己的一心？一心具足叁大，這才叫大乘人，才有資格修大乘法，才有資格修學如來所修的因地法行。所以佛在此地囑咐要「於大乘中，發清淨心」。
修行的人是菩薩，菩薩，佛在《金剛經 》所下的定義是要離四相，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」。換句話說，具足四相就不是大乘根性，圓覺這個法門他沒有分，這是我們要認識清楚。所以《圓覺經 》的境界與《華嚴經 》完全相同，《華嚴經 》裏面起碼的資格是圓教初住，就是四十一位法身大士，《圓覺經 》裏面的當機也是四十一位法身大士，他們修學的。
『末世衆生』，這是有大根性的衆生。末法時期雖然衆生苦難多，障深慧淺，但是這當中也有大根性的衆生。什麼叫大根性的衆生？他有慧眼，他能夠抉擇法門，這就是大根性。法門無量無邊，四弘誓願裏面說「法門無量誓願學」，法門要是對了根機，當生就成就；不對根機，在阿賴耶識裏面種一個善根的種子而已，這一生不能成就。在座諸位同修，你們在過去生中已經 親近過無量的諸佛如來，可是到今天你還沒成就，原因在什麼地方？是你選擇的法門錯誤。怎麼會選錯？給諸位說，路只能走一條，你走了兩條路，同時走兩條、走叁條當然是沒法子達到目標。還有，縱然是選了一條，選那一條障礙重重，不適合自己的根性，勉強去修學，這一生的時間也浪費，這是我們病根之所在。所以法門只能選擇一個，一門通達自然一切都通達。
修學的根本是正知正見，所以末後一句『不墮邪見』，這句話重要。什麼是正知正見？最簡單的說法，就是這一章經 裏面所講，真正是正法眼藏。這一章連長行帶偈頌只有四百多個字，諸佛如來將他怎麼修行、怎麼證果，四百多個字就統統都寫出來，都講清楚。所以《圓覺經 》文殊菩薩這一章是最重要的一章，往後十一章可以說都是些注解。這一章所講的是正知正見，我們能依照這個原理原則來修行，決定不墮邪見。
我們就在這幾句經 文當中看，怎樣不墮邪見？第一個，你要不要成爲菩薩？許多同修都爭著要去受菩薩戒，受菩薩戒就作菩薩了。菩薩是印度話，翻成中文的意思是覺悟的有情衆生，換句話說，煩惱雖然沒斷，但是覺悟不迷惑，這是菩薩。這個事情是錯事情，我做了，我曉得它是錯事情；這是害人的事情，我做了，我知道那是害人的事情，他不迷。不會說我做了壞事情，自己還認爲是好的、是對的；他知道錯，知道不對，他還要去做，這是煩惱重，煩惱叫他去做。覺！不迷，這樣的人他能回頭，所謂「放下屠刀，立地成佛」，要有這個覺才行；沒有這個覺，他做的事情他不肯認帳，那就叫迷惑顛倒，不能辨別是非善惡。覺悟的人，真妄、邪正、是非他都能辨別，可是他還做惡，還不修善，他知道善惡，他不是不知道，這種人有，不多。大多數做惡的人，他迷在裏面，他認爲他那是對，他不能辨別是非善惡，這是迷惑顛倒。迷的人不容易回頭，悟的人容易回頭，所以菩薩是覺悟的有情衆生，他在境界裏面決定不迷，決定不迷他就有救。
我們過去常常舉《往生傳》裏頭瑩珂做個比喻，在《安士全書》裏面也有，在《西方直指》裏面講「往生」裏頭一個例子。他覺悟，他不迷，他自己的習氣很深，惡習氣改不掉，他是個出家人，沒有辦法守戒律，天天都要犯過錯，都要造罪過。自己曉得這樣下去之後將來一定要墮地獄，他自己曉得，他不會覺得我做的是對的，不會，他自己曉得他要墮地獄。於是他去請教別的同參有沒有辦法來救？自己來救自己，人家就勸他念佛求生西方極樂世界。他自己大概是罪業造多了，自己曉得一定要墮地獄，不往生就不得了，換句話說，只有這麼兩條路，沒有第叁條路好走，所以他就關起門來老老實實念佛，念了叁天叁夜，飯也不吃、水也不喝，拼命的念，他把阿彌陀佛就念來了。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年當中好好的修行，臨命終時佛來接引他。他跟阿彌陀佛提了個要求，「我這個習氣太重，再過十年，不曉得又造多少罪業！我自己控製不了自己。阿彌陀佛，你現在就帶我去，我十年壽命不要了」。阿彌陀佛就答應：好，叁天以後來接引你。他叁天以後就往生。爲什麼那麼重的罪業他能夠往生？他覺而不迷，這是屬於帶業往生。這就是菩薩的意思。
但是此地這個菩薩標准比我剛才講的要高，高在哪裏？他「於大乘中，發清淨心」，這菩薩地位太高，不是些小菩薩，不是初發心的菩薩，這是有相當程度的菩薩。「發清淨心」，諸位曉得，清淨心就是菩提心，這位菩薩是菩提心現前的菩薩，那就是圓教初住以上的菩薩，在淨土法門裏面來說，是念到理一心不亂的菩薩，他的標准就高。我們念佛必須要知道，把自己的境界要向上提升，提升到此地的標准，這是覺悟；停頓在某一個境界裏面，雖然講覺悟，那是小小覺悟，不是大徹大悟，大悟的人曉得逐漸要把自己境界向上提升。
怎麼提升法？每天在日常生活當中待人接物，把什麼事情看淡一點就提升，煩惱輕、妄念少，就是提升。不管什麼事情，不要與人認真的去計較，就能把境界提升，爲什麼？你要是真正明白我們這一章經 裏面所講大意，曉得身心世界都是虛妄的，不可得！不可得，你要認真計較，你是迷惑顛倒。曉得一切都不可得，我統統放下就得自在，境界就提升。不但世間名聞利養我們要放下，弘法利生也要放下，也不需要計較。弘揚佛法有大福報、大果報，你要是爲貪圖果報而做弘法利生這個事情，你的果報在叁善道，出不了六道輪回。
連善都不可以做，何況是惡事。所以求的什麼？身心清淨。弘法利生是緣，佛法講因緣、講緣分，衆生有福，諸佛菩薩出現在世間，正法久住；衆生沒有福報，諸佛菩薩來了，也有障礙，也沒有法子。自己發心圓滿，像前面所講「圓智照圓理」，念念功德圓滿。所以佛在一切經 論裏面教給我們隨緣而不攀緣，攀緣是我們有心去做，隨緣是隨大衆的意思去做。大衆喜歡怎樣我們就怎麼去做，「恒順衆生，隨喜功德」，不可以在境界裏面有分別、有執著、有攀緣心，那是對自己修學的大障礙，對自己的境界沒有辦法提升。
諸位一定要記住，我們在《彌陀經 》裏面常常提醒同修們，修什麼？就是修一心，一心就是此地講的清淨心。得一心了，一心裏面再能夠現叁大，那就入一真法界，就入華嚴境界，也就入圓覺境界，圓覺跟華嚴是同樣一個境界，在淨土裏面是常寂光淨土。所以諸位在境界裏頭，一切境界自己清楚，你要是不清楚，你是墮在無明裏面；不分別，你分別，你墮在邪見裏面，所以是又要清楚又要不動心。古德勸我們「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，就是這個意思，才能夠證得清淨法身。這個地方就是特別要緊，「我們如何能夠不墮邪見」，這真是一句非常重要的話，只要不墮邪見這一生決定有成就；最怕的是墮邪見而不自知，以爲自己還是個正知正見。邪與正，這一章經 文可以做一個標准。今天時間到了，下次我們講偈頌。
《大方廣圓覺經 第二十四集》全文閱讀結束。