大方廣圓覺經 (第二十五集) 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-25
請掀開經 本四十九面：
經 【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】
在經 文格局上來說，每一章都有兩個大段落，前面一大段叫長行，就是用散文的體裁來寫；末後這一大段叫偈頌，是以詩歌的方式來歌詠。這種方式在古時印度與我們中國都很盛行，所以說贊禮，贊禮多半都配著樂器來演奏、來歌唱。偈頌的內容多半是與前面所講有關系，所以我們叫重頌。這種儀式在佛陀講經 法會裏面有許多的用意。因爲講經 的法會不同於學校上課，學校上課，學生是固定的，到時候他就來；講經 的法會，聽衆流動性很大，不一定每一會都來，不一定准時來，所以有許多是中途來聽的，那麼前面就沒有聽到。所以佛把這一段東西講完之後，實在講是很慈悲，我們在大經 裏面，你們看《華嚴》、《法華》，長行後面就有一段偈頌，裏面重頌居多數。這個意思就是中途來聽的，前面長行沒聽到，在頌偈裏頭可以再補出來，雖然沒有前面說得那樣詳細，但是把前面所講的大意都重複說出來，便利於後來的。
經 的義理，我們一定要能夠記住。如果所講的道理記不住，諸位想想看，我們在日常生活當中修行，怎麼能提起觀照的功夫？這是修行第一步，就是要觀照。所謂觀照，就是要把這義理能夠很清楚、很明白的應用在日常生活當中。可是長行文說得很多，不便於記憶，偈頌是詩歌的體裁，朗朗上口，很容易記住，所以偈頌有很大的一個功能，幫助我們記憶，幫助我們提起觀照的功夫。還有一種，前面有的時候說的意思還沒有詳盡，可以在偈頌把它補充出來。它有這麼多的功用，所以佛在一切經 ，每講一段長行文，後面一定有偈頌。第一章有五首偈，都是重複在宣說如來因地法行、菩薩發心離病、末世衆生不墮邪見等義。現在我們看偈頌第一首：
經 【文殊汝當知！一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。】
偈頌是四句是一首，字數很整齊，在《圓覺經 》裏面這叫五言頌，就是每一句五個字，句法很整齊，四句叫一首。偈頌跟中國的詩是相似，但是不同。中國的詩像律詩，講求平仄、押韻、對仗，偈頌沒有這些講求，它有押韻，但是並不嚴格。同時經 典裏面偈頌是發揮經 義，因此往往它一句裏面說二樁事、叁樁事，諸位將來在《唯識論》裏面可以看到，五個字或是六個字裏面講好幾樁事情。也有一樁事情是一首偈，四句說一樁事情，而這個地方是五句說一樁事情。這一首科題是「明真因有力」，這就是給我們說如來因地法行這麼一樁事情。
講義【告以十方諸佛，通修之法。諸佛從於根本，最初因地發心，皆以圓覺體中，所起之智慧，時時覺照，照徹清淨覺相，故能了達無明，無非顛倒，本無實體，猶如空華。】
這個注解非常重要，圓瑛法師用的文字不多，意思說得很清楚。「十方諸佛」，換句話說，包括我們自己在內。成佛，定義是成就最圓滿的智慧、最究竟的覺悟，這就叫佛。十方叁世那些最圓滿、最究竟覺悟的人，他們是用什麼方法修成？用什麼方法學到？他怎麼學的？佛在《圓覺經 》裏面告訴我們「通修之法」，通是通途；換句話說，不管你用什麼方法，所謂八萬四千法門，乃至無量法門，法門不一樣，但是法門的原理一定是一樣。這個理是通一切法，門雖有別，但是理是貫通，什麼道理？就是此地所講這個道理，貫通所有的法門。那就是他「從於根本，最初因地發心」，我們要注意到這個問題。可見得會修的人、會學的人，他從根本修、從根本學。唯有從根本，才能得到真實殊勝的功德利益；不從根本，所謂從枝葉，枝枝葉葉，那就太難，不知要到什麼時候才能有成就。所以，會修跟不會修有很大的差別。
根本是心地，枝葉是迹象、外表，外表的迹象不是根本。內心起心動念那才叫根本，身清淨是外表清淨，是枝末清淨；心清淨是根本清淨。心清淨了，身沒有不清淨，境界沒有不清淨，一淨一切淨。我們境界很清淨，身未必清淨；身清淨，心未必清淨。這是舉一個例子說明哪是本、哪是末。初學的時候本末都要顧到，你要是曉得以根本爲主，以枝末爲輔助，這個成就就快速。如果我們觀念搞錯，把枝末當作主體，疏忽了根本，這樣修行就處處有障礙。最根本的就是講要發心，發什麼心？發菩提心。菩提是覺悟！
「皆以圓覺體中，所起之智慧，時時覺照」，這樁事情說起來實在是不容易。首先要明了什麼叫圓覺體？「體」是本體，是能生的意思。在哲學裏面講，宇宙萬有的本體，一切萬法都是從它生出來；在佛法裏面講「性」，是它變現出來，能變現的，這個叫本體。本體也叫做真如，也叫做法界，也叫做如來藏，也叫做真心，這個名目在經 論裏面有幾十種之多，都是說這一樁事情。最簡單的講法，無過於淨土所講「一心」，一心就是本體。所以淨土的修學確實是直截了當，它就修的是一心不亂。
可是這「一心」很不好懂，什麼才叫做一心？我們起了念頭，當然這個不是一心，不起念頭的時候是不是一心？還不是一心，爲什麼？因爲起念是一，不起念又是一，它是對立的，有念跟無念是對立的、是相對的，相對的不是一心，一心沒有相對。諸位從這個地方去體會，一心不是相對的，相對的就不是一心。一心能不能說得出來？說不出來，因爲我們說是絕對的，絕對的對面還有個相對，凡是說得出的都是相對的，凡是能夠思惟想像的也是相對的。所以一心的境界，古人常講「言語道斷，心行處滅」，說不出，不但說不出，也想不出，希望從這個地方去體會。
這個「體」它起作用有兩種：一種是現相，一種是明了。現相是能生萬物，像六祖開悟的時候所講「何期自性，能生萬物」，那是現相；第二個，它能生智慧，就是明了，本來就是覺了，我們稱之爲般若智慧。由此可知，生智慧、起現相，都是這個「圓覺體」的大用，我們不能講它作用，因爲它沒有作，如果說作用，那個作是有心，它沒有心，自自然然的起作用。所起的智慧，時時覺照，換句話說，對於所現的一切境界相，那就是「照徹清淨覺相」。覺相，我們先講相，「相」是什麼？十法界依正莊嚴，這是它所現的相。所現的相，因爲它體清淨、照清淨，所以那個相也清淨。
我們用個比喻來說，好比作夢，我們把能作夢的這個心比作「圓覺體」，這個心沒有形相，但是它能變現夢境；把夢境比喻作十法界依正莊嚴，這是相。現在這個體現了相，就是你能作夢的這個心，現在已經 變化成夢境，自己在夢中。在這個時候就有兩種現象，一種是自己知道在作夢，這就比喻作佛菩薩，爲什麼？他心裏面那個智慧沒有失掉，他自己覺悟：「我現在在作夢，整個夢境都是我自己變現的，整個夢境就是我自己的一心」，所以這個相叫清淨覺相，這是一個現象。另外一種現象，迷了，當他作夢的時候，他不知道這個夢是自己的心所變現，不曉得這個夢境就是自心相，不知道，迷在裏面。這一迷，就在夢境裏面分自分他、分善分惡，種種顛倒錯亂，他就起這個相。這就好比是凡夫，迷失了自己，失去了智照，把智慧的覺照轉變爲感情用事，他在夢境裏分自、分他，分是、分非，這是感情用事，這就叫無明煩惱。
一旦覺悟，就曉得一切境界相是自心變現出來，沒有一法不是自己，所謂「頭頭是道，左右逢源」。這個時候「了達無明無非顛倒」，無明是什麼？剛才迷了，那是自己的顛倒錯誤。雖然是顛倒錯誤，那個顛倒錯誤沒有體，猶如空華。好像我們眼睛害病，看到虛空當中有花。虛空當中哪來的花？是我們看錯，虛空本來沒有花，虛空花沒有自性。這就說明：迷無自性，無明無自性；但是正覺是有自性的，正覺是從圓覺體中所發生的作用。這是解釋『以智慧覺，了達於無明』，對無明真正明了通達；真正明了通達，無明就沒有了，這是我們講「破無明」。
「無明」是一切煩惱的根本，無論是見思煩惱、塵沙煩惱，都與無明有密切的關系，換句話說，都是從無明而生；無明沒有了，見思、塵沙當然就沒有了，這才叫真正從根本學。從枝末學，先斷見思，再破塵沙，後破無明，這是從枝枝葉葉一層一層往裏面進去，費的時間長，所謂叁大阿僧只劫。如果你從根本修，成佛一定是一生的事情，不必枝枝葉葉來修，這是最高明的修學法。在我們目前，當然最重要的還是要來探討：什麼叫無明、無明從哪裏來、無明什麼原因來的，這是個大問題，這個問題在本經 「金剛藏」一會裏面有詳細的討論，在《楞嚴經 》第四卷「富樓那尊者」那一章裏面也有很詳細的討論。這個問題在大乘佛法裏面算是大問題，是根本問題，無明既無自性，爲什麼會有這個東西？此地注解裏面有幾行簡單的說明，解釋「無明」：
講義【無明有：生、住、異、滅四相。】
換句話說，圓覺體沒有生住異滅，般若智照也沒有生住異滅，這是我們必須要認識清楚。沒有生住異滅是真的，有生住異滅是虛妄的，生住異滅它就有變化，那就不是真常，所以本性沒有生住異滅。就我們本身來說，我們在《楞嚴經 》裏面看得很清楚，佛是就六根當中舉眼根的根性(見性)做一個例子來說明它是常住真心，爲什麼？因爲它沒有生住異滅。而眼識卻有生住異滅，第六意識有生住異滅，末那識有生住異滅，乃至於阿賴耶識也有生住異滅。這就能看得很清楚，什麼叫真心、什麼叫妄心。真心就是一心，妄心是亂心，一天到晚胡思亂想，一會兒想東、一會兒想西，這是妄心。真心裏面沒有這些東西，真心像六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」；到處惹塵埃是妄心。妄心無自性，所以說它是虛妄不實。生住異滅這四相，在《起信論》裏面馬鳴菩薩給我們說得很清楚。
講義【又名四種夢心。】
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