金剛般若 研習報告　　(第二十七集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-027

　　諸位法師、諸位大德同修，今天我們繼續前面所說的。上一次經文講到「應無所住而生其心」，在我們這個本子第六十七面。

　　因爲衆生有執著，所以才有六道輪回；因爲衆生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十界都是從衆生妄想當中所生出來的現象。而它的事實真相，就是世尊在經中爲我們說明的，一彈指有九百業因果報的相續現象，這種現象是當體即空，了不可得，所以佛教給我們應無所住。又因爲這個現象，雖然它是刹那生滅，實在上說它是刹那在轉變，因此佛教給我們要生心。由此可知，無住生心不僅是般若 的中心，實實在在說，它與宇宙人生事實真相完全相應，相應就叫做隨順法性。這是佛在經上，尤其是在《金剛般若 》上，自始至終不厭其煩，多次的教導我們要無住、要生心，道理就在此地。我們知道理論，明了事實真相，才能體會到世尊教導我們的苦心，教導我們的真實，使我們充分的理解到如經所說信心不逆，我們在佛法修學才有成就，我們的生活才能夠得到真正的幸福、自在、美滿。這幾句是總結前面應無所住而生其心的大意。接著我們看今天的經文，第五十二段，證以報身不住。佛教我們無住生心，他自己當然做出一個榜樣來給我們看。請看這一段經文：

　　經【須菩提，譬如有人，身如須彌山王。於意雲何，是身爲大不？須菩提言：甚大，世尊，何以故？佛說非身，是名大身。】

　　請翻開六十八面看小注：

　　【有人，指發大道心之人。】

　　正是開經，尊者所說的，善男子善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，有人就是指這些人，也就是發無上菩提之人。「大身」，就是無上菩提所證得的報身。我們在贊佛偈裏面常常念到，白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海，就是形容佛的報身之大。如果不讀贊佛偈，單單看到經文上的大身，我們不曉得大到什麼程度才叫大。從贊佛偈裏面我們細心去體會，佛的這個身相實在是太偉大，大到我們無法想像，也顯示出我們衆生太渺小了。大身是果報，證得無上菩提的果報。我們都知道佛有叁身：法身是本體，報身、應化身是所現之相。報身有兩種，一種是自受用身，一種是他受用身。此地所說的大身是指自受用身，至於他受用身，是教化地上菩薩所示現的。從初地到等覺，菩薩所證的程度不相同，因此見到佛的報身也不一樣。初地跟二地所見的就不一樣，二地跟叁地見的又不一樣，應化身就更不必說了。總而言之，不出《楞嚴》所說的「隨衆生心，應所知量」。菩薩還算是衆生，所謂是九界有情衆生，九法界就包括菩薩。

　　【世尊多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴、功行圓滿，方能證得，所謂無邊相好身也。】

　　我們在一般經典上看到，所謂叁十二相八十種好、丈六金身，這是說世尊在我們這個世間所示現的應身。叁千年前出現在北印度，爲我們講經說法四十九年，示現的世間壽命八十歲，世尊八十歲圓寂的，這是屬於應化身。而佛的自受用報身，像《華嚴》所說的，「佛有無量相，相有無量好」，不止叁十二相八十種好，相好無量無邊。這種說法是稱贊的話，還是實在的？這一點我們學佛的同修必須要理解，佛門裏面沒有妄語，世尊在本經裏面告訴我們，如來是「真語者、實語者、如語者」，五語裏面是以如語爲主。「如」是完全與事實相應，所謂是不增不減，所說的跟事實決定是相當。這就是說明，無量的相好是事實，這不是稱贊，也決定沒有誇張。哪來的那麼多的相好？我們凡夫聽起來實在是不可思議，甚至於初學的人根本就無法接受，這是我們完全不了解究竟圓滿大覺人的事實真相。我們知道，自受用報身是性德圓滿的顯示；自性的功德無量無邊，所顯示的德相自然也是無量無邊。於大乘了義的經論，稍稍能夠涉入、能夠體會，對於這樁事情自然就不會懷疑。

　　因此，佛在因地，就是在菩薩地位上，圓滿的大覺在最初也像我們現前相彷佛，雖然性德裏面本來具足，但是性德無量劫來，被妄想、分別、執著、煩惱所遮蓋，性德不能現前，必須要靠修德來開發。因此多劫勤修六度，這一句就是講修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所說的而生其心，雖生心要無住，與性德就相應。如果生心有住，與性德就不相應，縱然累劫勤修，依舊不能見性。爲什麼不能見性？因爲他不能斷煩惱，不能破妄想，妄想就是無明。他有煩惱障，他有所知障，這就不能見性，不能超越十法界。如果煩惱障尚且不能破，換句話說，他根本不能超越六道輪回，這是我們必須要認識清楚。我們在這一生當中，縱然不能破無明，也得要想方法了生死出叁界，這才算有成就。若不能超越六道輪回，我們就要想一想，像世尊在《金剛經》上所說的，《無量壽經》上所講的，大家都念得很熟，佛所說的是說我們每個人，說我們自己。我們的學佛修行不只是在這一生，過去生中生生世世無量劫來，也是多劫勤修六度萬行，爲什麼還落到今天這個地步？這是我們應當要反省的，應當要覺悟的。那就是我們雖然勤修六度，沒有想到了生死出叁界的重要。何以知道我們沒有重視這個問題？看看今生就明白了。我們這一生聞到佛法，對於了生死出叁界這個念頭有沒有？懇不懇切？是不是把這樁事情當作我們這一生當中，唯一的一樁大事來辦？如果答案是否定的，那就很顯然的說明，我們這個念頭不懇切，我們對於世緣依舊看得很重，所以無明煩惱習氣不能斷，縱然這一生勤修六度，也不過是帶來六道裏面的福報而已，佛法所謂是有漏的癡福，修的是這個。這是我們不能不警惕，不能不覺悟，一定要學菩薩。

　　「福慧雙嚴」，嚴是莊嚴，我們回向偈天天念莊嚴佛淨土，我們拿什麼去莊嚴？要修福慧。什麼是福、什麼是慧？這在《金剛經》上我們有更深入一層的認識。菩薩所修的慧是無住；應無所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福沒有慧；無住不生心，有慧沒有福，都不能解決問題。解決什麼問題？六道十界的問題，都沒有辦法解決。《金剛經》上所講的福慧雙嚴，一定要以本經所說的標准，「應無所住而生其心」。前面已經跟諸位詳細說明過，無住生心就要在日常生活當中，起心動念之處，點點滴滴上來下手，這叫真功夫。功行圓滿，功是功夫，這個行就是指我們日常生活行爲，在日常生活當中，就像世尊在本經開端爲我們所示現的穿衣吃飯。世尊入舍衛大城托缽，這是出家人的工作，我們要把它看作工作，處事待人接物，每一樁事情都是圓滿的功行，也就是說每一樁事情都具足無住生心，這才叫修行，這個才叫學佛，這才是發菩提心、行菩薩道。《華嚴經》上告訴我們，一即是多、多即是一、一多不二，這些句子跟無住生心是異曲同工，實在是妙極了！無住就是一，生心是多，再多都離不開一。一是什麼？無住。無住就是自性圓滿顯示，生心是自性無量德能的隨緣顯現，所以宗門常講「萬法歸一」；萬法是生心，歸一是無住。所以合大乘經論，體會世尊這一句究竟圓滿徹底的開示，我們要在這個地方用功夫，也就是說要掌握到這個原理原則，我們來過日子，你就是過諸佛菩薩的日子，就不是凡夫了。所謂是轉凡成聖，那個樞紐關鍵就在此地，這樣的生活才叫福慧雙嚴，才叫功行圓滿，方能證得。

　　世尊是圓滿證得，我們開始學的時候是分證的證入，天臺所講的六即佛，我們從分證慢慢再證到圓滿。實在說，分證恐怕我們功夫還不夠，我們現在開始學，道理明白了，方法懂得了，怎樣在生活當中去做，真的去做，我們能做到這個功夫，這在六即當中叫觀行即佛。觀是觀念，我們的觀念轉過來了。從前凡夫的觀念，生心有住，生心有住是凡夫的觀念，現在我們曉得，生心要無住，無住要生心，這是諸佛菩薩的觀念。把生心無住、無住生心應用在日常生活當中，那就叫行、觀行。也就是我們現在所說的，落實在生活當中，落實在你工作之中，落實在你處事待人接物之中，那叫行、觀行。如果說連這個做不到，觀念轉不過來，生活上做不到，你再降低一層，名字即佛，有名無實。有名無實是決定不得受用，你的佛法再通達，甚至於你講得再好，講得天花亂墜，你絲毫受用都得不到。諸位要知道，現前得不到受用，將來我們生命報終的時候，依舊要搞六道輪回，這是一樁非常可怕之事。觀行的功夫得力，拿這個功夫念佛求生淨土就決定得生，淨宗所說的功夫成片，就是這個境界。相似位是淨宗的事一心不亂，分證位是淨宗的理一心不亂，這些我們必須要知道。

　　【無論果位因地，相與非相，皆不可取。】

　　世尊在這裏爲我們做證明，他是以究竟圓滿的果位，自受用的報身，現的這個大身，他不住。不住，雖得這個身，心裏面若無其事，我們一般講沒在意。沒在意就是心裏面沒有這個事情，沒有這個分別，沒有這個執著，甚至於念頭都沒有，這叫真的無住。果位層次很多，小乘四果四向，大乘菩薩從初信位一直到等覺五十一個位次，每一個位次往後面看，它是因，往前面看，它是果。譬如初地，初地向前看，叁賢位，那它是果，往後面看，二地、叁地，那它是因，因地、果地也要把它辨別清楚。證到究竟圓滿佛，那是圓滿的果位，那個沒有因了，等覺菩薩往佛看，它是因位，往法雲地菩薩看，它是果位，這個地方的果位、因地，要這樣子看法。

　　相與非相，相是現相，是事相；非相是講的心性，或者說空相。相是有，非相是空，空有兩邊都不住，所以無住是兩邊都不住，這個諸位要知道。不能認爲這個無住大概叫我們不住一切有，有可以不住，能不能住空？不能！凡夫修行如果住空，果報在無想天，四禅的無想天，他什麼都不想了，他住空，在無想天，這是功夫淺的。功夫深的到四空天去了，他因爲住空才有四空天，他要是不住空，哪來的四空天？凡夫空有不能住，住有那是四禅以…

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