..續本文上一頁是心包太虛，量周沙界，所以他成得了佛。我們今天這個心量，是點點滴滴都要計較，要分別、要執著，那怎麼行？所以一開端世尊就教給我們，把心量放大，我們要爲一切衆生之類。衆生的類別，無量無邊。這個一切衆生，不僅是講有情衆生，他上頭沒有說一切有情衆生，他沒有這麼說；沒有加上有情，一切衆生，有情、無情都包括在其中，這個要知道。我們今天講有情是動物，無情的有植物、礦物，可見得統統包括在其中。換句話說，這是我們生活的範圍。我們在這個範圍當中，怎樣過生活，學佛無非就是學這個，這很現實的，絕不消極。學佛就是學在這個大環境當中，我們怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿，這是佛法、大乘佛法。這就要你發心了，「皆令入無余涅槃而滅度之」，這一句就是開口便令廣度衆生成佛。
【是開示吾人應無住我人等相】
在大乘經論裏面，我們讀到許許多多的教誨，必須我相破了，我執斷了，才能證小乘果，離開叁界六道，算是有了成就。更進一步，法相也離了，法執也破了，這才能夠明心見性、證大果；大果就是大乘的果位，也就是本經前面所講的諸佛，證諸佛之果。所以要知道「應無住我人等相」，這個等就是人相、衆生相、壽者相，這個四相包括了一切相，所有一切相歸納起來不外乎這個四相，這個四大類；這個四大類就是說，一切相都不住，不住就是都不執著，我們的心才幹淨、才清淨。爲什麼要不住？我們本心裏頭本來沒有，道理在此地。本來沒有的，你要把它拉進來，這是錯誤的。心本來是清淨的。所以你住就錯了，執著就錯了，不但執著錯了，分別都錯了。爲什麼不必分別？「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的，你分別它幹什麼？佛爲我們講經說法，你看看佛在經典上，佛也分別；不但佛有分別，佛也有執著。一開頭，我令一切衆生入無余涅槃，佛不是有「我」執著了嗎？佛也有我相，也有衆生相。諸位要曉得，這是佛的示現，佛的分別、執著，是隨著衆生的分別而分別，隨衆生的執著而執著，佛確實沒有分別、沒有執著；他如果有分別、有執著，跟我們凡夫有什麼兩樣？那就是凡人了。如果說他住在自己的境界裏頭，一切都不分別、不執著，我們拿這個東西問佛，這什麼？佛一句話也不說，那不變成木頭人嗎？你拿這個給他看，佛說這是毛巾，就是你們大家說毛巾，我也隨你們說毛巾，是你說的，不是我說的，是這個意思，一定要懂得。
我們要是把這個本事學會了，平常我們也有執著、分別，是隨你的執著，我才不執著；隨你的分別，我才不分別，那就對了，那你就是真正受持《金剛般若 波羅蜜經》，這叫受持。你在接觸大衆當中，還真的執著有我，真的執著有他，那你沒有受持《金剛經》，讀誦沒有用處，真要學佛菩薩這一套才行，那才叫受持，所以福德才那麼大。只要你還有分別執著，你的福報比大梵天王小得太多太多了，那真是太可憐了。你真的一切不執著，那大梵天王的福報比你也小得太多了，他不能跟你比。關鍵就在這個地方，就看你會不會轉，能不能轉得過來，能不能真的相信，「以此爲實」，這句話真的是重要。佛哪裏會騙人！所以佛的分別隨衆生，「隨衆生心，應所知量」。不但是釋迦牟尼佛沒有分別，《金剛經》講的諸佛，地位最低的圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就跟佛一樣沒有分別了。再也沒有執著，也沒有分別了，心完全是清淨的，衆生來問，隨你的分別而分別，隨你的執著而執著，這樣說話你才會懂，才能夠幫助你破迷開悟。這就是經中所說的大慈大悲。
【又說實無衆生得滅度者，是應無住法相也。】
說了要度一切衆生入無余涅槃，又說實無衆生得滅度者，這個話句句都真實。說度衆生，是從相上講；說衆生沒度，是從性上講。我們修行爲的是要證性，爲的是要見性，見性就不能著相，是應無住法相，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造業。你度衆生，這個相是善的，你造的是善業，善業的果報在叁善道，不能出輪回。所以行一切善不住相，這個本事就高明了。
【又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也。】
非法相是空，我們保持著清淨心，什麼事情也不做了，行不行？不行！爲什麼不行？有體無用。體是清淨心，體一定會起作用。有體無用，實在講那個體也不清淨。爲什麼不清淨？因爲他住在空那裏。清淨心當中沒有「空」，也沒有「有」，空有兩邊都沒有。你著有是錯，著空還是錯，兩邊都不能執著。行於布施，不著空。行於布施的範圍太廣太廣了。釋迦牟尼佛在本經一開端，表演的著衣持缽，著衣持缽用我們現代的話來講，穿衣吃飯。穿衣吃飯都是金剛般若 波羅蜜，穿衣吃飯都是究竟圓滿的大乘佛法。所有一切法，表現在哪裏？表現在吃飯上，表現在穿衣上，表現什麼？空有兩邊不著。穿衣吃飯，不著空；雖然穿衣吃飯，心地幹幹淨淨，決沒有分別穿衣吃飯，決沒有執著穿衣吃飯，不著有。這個方法都傳出來了。無論做什麼事情，點點滴滴都是這樣修，這跟佛、大菩薩、法身大士所修的沒有兩樣。
我們今天跟人家一比較，差別在哪裏？我們執著。吃飯，執著吃飯；穿衣，執著穿衣，著了相！吃飯，著了吃飯的相；穿衣，著了穿衣的相；工作，著了工作的相，無論幹什麼都著相。沒事坐在那裏打妄想，著打妄想的相，麻煩在此地！佛菩薩跟我們不一樣的地方，他不著相，空有兩邊都不著，這就是他的本事，這就是他高明之處。我們要學佛，學什麼？就學這個。這就是一切諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法。在哪裏？《金剛經》從頭看到尾，沒有發現哪個是阿耨多羅叁藐叁菩提法，兩邊不著就是。所有一切法統統是兩邊不著，那個心多自在！所以講福德，很粗顯的我們也能體驗得出來，真正有福報的人，是什麼人？心裏頭沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽挂，你說他多快樂，那叫真正有福報。不是說你有錢、有地位，那個不是福報。
不要說佛菩薩，我的眼睛裏面看，我還是個凡夫，我看到有錢有地位的人，很苦！我決定不幹，太操心了！有地位，作總統，不要說競選，請我去做我都不幹，你要問爲什麼不幹？每天見客人、拉手，那個事情我就不幹了。見到的客人，不喜歡的也要拉拉手，喜歡也是，一天到晚那個應酬累死人，那怎麼能幹！有錢的人錢多了，患得患失，又怕幣值貶值，又有什麼了，操心的事情太多了，反正我沒有，我也想不出來。你就知道，這個世間的富貴，付出的代價太大太大了，實在講一點好處都沒有。美國銀行送了信用卡金卡給我，送了之後，說是用了之後每個月還要到銀行去付錢，我這卡就退回去，不要了，麻煩！這多麻煩！我就不要了，不要多輕松、多快樂！所以你就曉得，世間這些事情，哪一樁事情你想得一點好處，你要付出十倍、二十倍，甚至於千百倍的代價；我一想劃不來，這事情不要，統統不要，這就很自在了，就很快樂了。所以法相跟非法相都住不得，空有兩邊都住不得。因以「不住於相」四字總結之。這一段經文就是結歸離相，這個意思很深很深。我們再翻過來：
【所以應無住者，降伏其妄心也。妄心非他，分別執著之謂耳。妄除一分，真便現一分，何須別覓真耶。】
所以，真不要求。經上一再跟我們講，我們修行的目的是要證性，沒錯！證性這個念頭決定沒有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一個真的念頭，這個真你永遠得不到了，爲什麼？因爲尚有個虛妄，妄就是障礙。你明白這個道理，念佛求一心不亂，有一些同修念佛就是求一心不亂的，念了好幾年，遇到我就問我：法師，我念了這麼多年，一心不亂還是得不到。我就老實告訴他：你這一生沒指望！他說：爲什麼？你那個心裏頭念阿彌陀佛，裏頭還有一個求一心不亂的妄念夾雜在其中，你怎麼可能得一心不亂，你真想得一心，這個妄念拿掉，不能求！所以佛法裏頭教我們發願，願要有，不能求。我們發願要念到一心不亂，決不求一心不亂，自自然然就到一心不亂，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一個妄念夾雜在裏頭。古德爲我們說了，念佛最忌諱的就是夾雜，有一個求一心不亂的這個念頭就夾雜了，這個不可以的，要記住，除妄就行了。
《金剛經》最大的好處，它不教我們在枝枝葉葉上除，它教我們在根本上除。根本上除了，所有一切枝葉問題，全都解決了。根本在哪裏？空有兩邊不著，這是根本。斷惡，斷惡是事、是相；修善，那個善也是事，也是相。斷惡修善，不著空，這就不執著空；雖然天天斷惡修善，不分別斷惡修善，不執著斷惡修善，心地幹幹淨淨，不著有。他教給我們從這個根本上下手，這是其他法門裏頭沒有的，所以他的成就那麼快、那麼高，道理就在此地。佛示現，就是舉例給我們看。穿衣，天天要穿衣，天天要吃飯，從穿衣吃飯上就兩邊不著，就修金剛般若 。你以爲金剛般若 在哪裏修！而行布施，穿衣吃飯就是布施；穿衣吃飯，就是令一切衆生入無余涅槃而滅度之。你們聽到這個話，莫名其妙！怎麼穿衣吃飯就是令一切衆生入無余涅槃而滅度之？因爲穿衣吃飯是兩邊不著，兩邊不著那就是令一切衆生入無余涅槃而滅度之，道理在此地。這是《金剛經》的深義，《金剛經》的精義、精華。如果是鈍根、是初學，他也有淺義，淺義是什麼？給大家做一個榜樣。世尊出來，衣著穿得整整齊齊，很有禮貌，很有威儀，做個樣子，給大家做個好榜樣；吃飯，規規矩矩的吃，吃飯的好榜樣。換句話說，教給我們怎樣做人，怎樣與社會大衆相處，這是淺的意思，很淺很淺。淺處有深，深處有淺，這個前面都說過了，都跟大家講過了。所以這個經，程度淺的看到淺也得利益；程度深的他也得利益。等覺菩薩讀這個經，他還是得利益，能夠幫助他破最後一品無明，證得圓滿菩提。
【若能不住法非法相】
法相跟非法相都不住。…
《《金剛般若 研習報告》第二十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…