金剛般若 研習報告 (第二十四集) 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-23-024
請掀開經本，第二卷，第四十六面，倒數第七行，從第六節看起：
【佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。故取法說法，取非法說非法，皆非也。明得此真實義，便爲實信。】
我們昨天講到這個地方。必須要補充一句的，就是《金剛經》上講的實信，這一條是一個標准。這個標准也是說明了，諸佛菩薩爲一切衆生說法的事實真相，我們明白、了解，這才算是實信。這一條實在說相當不容易，它的水准相當之高。一般人只知道世尊當年在世，講經叁百余會，說法四十九年，這是大家很容易理解的。什麼叫「無說而說，說而無說」？這就很難懂了。這一段的意思，我們知道世尊說法「無說而說，說而無說」，因此法與非法都不可取、都不可執著。但是佛所說的一切法，對我們來講，有大用處、有大利益，可是這個利益如果有絲毫執著，那就變質了，這是佛法之難處。佛法自始至終，破執著而已，諸位一定要記住這句話。執著有，錯誤；執著空，就是執著沒有，也錯了。有、沒有都不可以執著，那個才叫對了，那個是知見，叫佛知佛見。這底下說：
【一念相應得無量福】
一念與什麼相應？在此地講，就是與法跟非法，不取法相，也不取非法相，與這個相應，此地是指這個，那你得的福就無量無邊了。爲什麼？一切諸佛如來，他們在生活上、在事業上、在處事待人接物上，就是這麼做的，這個做法與自性相應，性德無量無邊，無有窮盡，因此得福就無量，道理是在這個地方。
【以一念相應是淨念相繼之根也】
淨念相繼不一定是指淨土宗念佛。大勢至菩薩在《圓通章》裏面，教給我們念佛的方法，他說「都攝六根、淨念相繼」，念佛的方法。我們看到這四個字，不能執著這一定是念佛法門的，這是淨土宗的，你要是這個執著就錯了。其實淨念相繼這一句，通所有的大小乘佛法，無論是哪一宗，無論修哪一個法門，如果不能淨念相繼就不能成就，這是一定的道理。所以這一句是通達一切法。
【佛雖成佛，終不自以爲有少法可得。】
佛成佛了，佛證得什麼？佛證得阿耨多羅叁藐叁菩提，無上正等正覺，這個話不假。佛有沒有自己以爲我證得阿耨多羅叁藐叁菩提？沒有這個念頭。如果佛有這個念頭，哪個證得的？我證得的，我相有了，有我相，與我對面的就有人相，就有衆生相，就有壽者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。說有法可得，是我們凡夫看到的，而佛呢？佛心清淨，確確實實沒動一個念頭，說我有什麼法可得。換句話說，佛是從來不把這些事放在心上，雖然做了，雖然證得了，心裏還若無其事，這是他高明之處，心裏面絲毫的分別執著都沒有，這才是真正的無上正等正覺。到底下一大段，要詳細說明這個道理。
【無少法可得者，不自以爲成佛也。故曰所謂佛法者即非佛法。】
佛於所得之法不執著，於所證的地位也不執著。證的地位，我們說他成佛了，佛在十法界，至高無上，他沒有覺得他至高，他沒有覺得他無上，沒覺得。這是我們要曉得的，我們要學習的。我們得一點點就自以爲是、自以爲了不起、自以爲很高，甚至於現在我們常常聽到的，值得驕傲；值得驕傲，你想想看這個話是什麼味道？他值得驕傲。佛證了無上正等正覺，他沒有覺得有什麼好驕傲的，沒覺得。佛成了佛，也沒有覺得值得驕傲的，沒有！所以佛能夠與九法界衆生打成一片，我們學佛，要從這些地方學。
【徹始徹終，一以貫之曰，無住而已矣。】
在這一大段裏面，第一大段，我們所看到的，這一段就是「的示無住以生信」，這裏面一句話可以把整個意思都包括了，就是「無住」，無住就是不執著。佛就是教給我們不執著，執著就錯了。
【因赅果海，果徹因源，如是如是。】
因果是世出世間的定律，善因決定有善果，惡因決定有惡報，因果報應絲毫不爽，作佛、作菩薩之因，就是無住。能夠空有兩邊不住，就能成菩薩、成佛，這是從因到果。成了佛、成了菩薩之後，還是兩邊不住，果徹因源。從這個地方，我們又明白一樁事情，那就是佛法當中所說，佛法是不二法。諸位從這裏能看到，因果是一，不是二。因裏頭有果，果裏頭有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看錯了，所以佛法是不二法。這就是因赅果海，果徹因源，這八個字說明因果是一法。第一大段「生信」，我們就報告到此地。
再看底下第二大段。第二大段科題：「推闡無住以開解」，推是推廣，闡是說明。我們把這個展開來詳細的說明，幫助大家開悟。信是真正相信，以此爲實，以這個爲實在，真正相信，信了以後要理解。由此可知，佛法裏面講的信，跟其他宗教講的信不一樣。一般宗教叫你決定相信神，不明白的也不能問，神說的那還有什麼話說？佛法不一樣，佛法可以打破沙鍋問到底，佛不會怪你，佛法是准許你問的，一定要叫你把這些道理事實真相，全都搞明白了，那才行，有絲毫的疑惑就變成你修證上的障礙，所以解太重要了。我們要清楚，世尊當年在世講經說法四十九年，要是在信解行證這四個字裏面，這四十九年講經說法是在哪一個字？全都在解，這才知道解的重要。信了以後，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我們佛法講正信，什麼叫正信？道理明白了，真相明白了；可見得這個信是有條件的，不是沒有條件的，你講得很有道理，確實是事實真相，我相信得過，這是有條件的。正信還不是真信，想想有道理，但是這個道理，你證得了，我沒有證得。事實真相，你受用到了，我還沒有受用到。必須自己親自證得那個時候、親自得受用那個時候，那個信才叫做真的相信。可見得佛法講信，分很多等級。前面一大科講實信，實信的標准是要依教奉行。這一段唯恐你還不能真正發心去做，這才不厭其煩，再加詳細說明。目的希望你真的相信，真的能去照做。經文一開端，世尊舉小乘人，小乘四果，來做一個樣子，做一個例子。我們看經文：
經【須菩提，於意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？】
這個意思是說明，叫著須菩提問他，你的意思如何？你以爲如何？須陀洹會不會有這麼一個念頭，「我得須陀洹果，我證須陀洹果了」，他會不會有這個念頭？你們大家如果不看這個經文的話，你們想想有沒有？如果你證得須陀洹果，「我證得須陀洹果了！」我們在很多地方，在外國、在臺灣我也聽到，沒人這個說法，都說須陀洹果太低了，有很多人說，他是什麼菩薩再來的，他已經成佛了，佛再來的，這只能夠騙騙無知的人。假如《金剛經》你要是念熟了，他就騙不了你，他說他是菩薩再來，他著了菩薩相；他說什麼佛再來，他著了佛相，著了相就是凡夫。佛菩薩怎麼會著相？不但佛菩薩不著相，連小乘初果須陀洹都不著相。我們看尊者的答覆：
經【須菩提言：不也，世尊。何以故？須陀洹名爲入流，而無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹。】
須陀洹是梵語，要是把它的意思翻成中國的意思，就是入流的意思。入什麼流？入聖人一流，他不是凡夫，他已經入聖者之流，是這麼個意思。所以證得須陀洹果，就是聖人，就不是凡夫。我們看底下這個注解：
【初果】
須陀洹是初果，小乘初果。
【斷盡叁界八十八使】
使是煩惱，煩惱的代名詞。古時候講使，就是衙門裏面當差的，像現代的刑警隊，刑警隊跟在你後面，絕對不是好事，你一定犯法，他要來抓你的。這八十八個煩惱，天天跟著你，你就不自在了，你就不得不搞生死輪回，原因在此地，這是煩惱。我們通常把煩惱分爲兩類，一個是見解上的錯誤，一個是思想上的錯誤。這是屬於見惑，見解上的。叁界就是欲界、色界、無色界，總共有八十八種，所以稱爲八十八使，初果斷盡了。八十八種要是把它歸納，歸納爲五大類。第一個是「身見」，一切衆生都把這個身當作我，這是錯誤的見解，這個見解叫身見。從這裏我們就了解，初果之人，絕對不會把這個身當作我；如果你還把這個身當作我，保證你沒有證到初果。如果你證到初果，你不會再把這個身當作我，你要自己想一想，我有沒有證果，不就知道了。還把這個身當作我的話，沒證果。第二個是「邊見」，所謂邊見就是我們今天所講的相對，相對就是兩邊。譬如經文前面所講的，空有是相對；邪正是相對，真假是相對。而我們確實是生活在相對的世間，愛因斯坦講的《相對論》，那個相對在我們佛法講邊見。這是錯誤的見解。
第叁種叫「戒取見」，第四種叫「見取見」，這兩種合起來就是我們一般所講的成見。某人成見很深，成見就是非常固執他的看法，這個我們叫做成見很深，這個也是很嚴重的煩惱。爲什麼分成兩個？一個是因，一個是果。因上的成見，我們就叫它做戒取見。持戒是修行之因，所以說是因地上的。佛在經上舉比喻說，這是世尊當年在世，印度那個時候的確是宗教之國，佛教以外，經典上記載，印度宗教可以算是有名的，信徒都相當多的，有九十六種，九十六種外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什麼？學牛，牛吃草，他也就吃草，牛給人家耕田，他也幫人家去耕田，爲什麼他要學牛？這些人都是有修行的人，都修定，確實有定功，他在定中看到牛死了以後生天，人死了以後墮叁惡道。他一想的時候，牛能夠生天，這很值得他去羨慕、去效法；他也想生天，於是他就學牛。你要告訴他，牛不是這樣生天的，他不相信，他在定中親眼看到的。所以這個成見就很深，這一類的就叫做戒取見，他是錯誤的。實際上牛能夠生天，是它前世善根成熟，不是這一生的；這一生當中，作牛可以說受果報而不造業，牛的性情很溫順，又吃草，它也不是吃肉的，替人耕田服勞役，它是在消業障，沒有造業。能生天是前世的善因，前世必定修十善業道，這一生它的壽命…
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