..續本文上一頁會上跟我們講解六結叁空，修行的關口六個關口。這個地方講生滅心，這是動，第一關。動離掉了，靜就現前；那個靜還不行，靜還要離掉。一層一層到第六個關口，叫滅；滅也要離開，心性才大放光明。可見得修行到見性這個目標，真不是容易事情。
【至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。】
非法是空，非非法是有，空有兩邊都要離。世尊在本經上講的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，爲什麼不能夠放下？原因是沒有了解事實的真相，也就是我們常講沒有看破，放下當然就難了。要想真正放下，先得看破。世尊爲我們講經說法，目的幫助我們明了事實真相。事實真相明白了，就看破了，放下就不難。沒有看破，叫你放下，你感覺得非常非常困難。爲什麼要我放下？我放下有什麼好處？我不放下有什麼不好？問題一大堆，這才麻煩釋迦牟尼佛這樣詳細爲我們說明。
【世尊所說法，無淺非深，無深非淺。】
前面說過，佛所說的法，都是從真如本性裏面流露出來的。真如本性，有沒有淺深？如果有淺深，它就是生滅法，它就是有爲法。它要有淺深、有大小，那不就是變成有爲法了嗎？沒有！真如本性沒有大小、沒有淺深，也沒有真妄、也沒有善惡、也沒有是非，什麼都沒有。乃至於也沒有自他，我的真如本性，你的真如本性，也沒有！真如本性裏頭，沒有你的、我的，沒有凡夫的、佛的，沒有。「叁世一切佛，共同一法身」，真如本性是一個。這種現象我們也非常難以理解，所以佛在經上用比喻來說，把真如本性比作大海，把我們每一個人，每一個人我們的自性，比喻大海裏頭的水泡一樣。大海裏起個水泡，這水泡起來的時候，好像每一個水泡都不一樣，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分別、有執著、有界限，那個是什麼？你執著，你有分別執著的時候。分別執著都無了，那個水泡破了，破了怎麼樣？整個大海，你還哪裏有界限？所以才曉得，自他不二。
這裏面顯示出一個道理。我們凡夫起心動念，爲什麼真正有功夫的人他知道？我們在《無量壽經》上讀到的，西方極樂世界每一個人都知道，你起心動念，他們都知道。什麼道理？同一個自性。所以只要見了性的人，你雖然沒有見性，你起心動念，他見性了，他都見到了，他都曉得了。我們一般俗人不明白這個，某人有神通，他有他心通，別人心裏想什麼，他都知道，他心通。通是通達無礙，沒有障礙了，十方世界所有一切衆生起心動念統統知道，原因就是性體是一個，一是真。從一個裏面，變現出許許多多；就像大海裏面，大海變出許許多多的水泡。如果從大海本體來觀察，所有水泡情形他怎麼不知道？如果說你是當中一個水泡，堅固執著你那個水泡是你，那你就不了解外面的狀況。你執著以外的這些事實真相，你是一無所知。放下你的執著，就統統都知道，都明白了，就這麼個道理。因此佛所說的一切法，「無淺非深，無深非淺」，這兩句話合起來講，沒有淺深，這個與自性才相應。所以佛經，淺人看得很淺，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本來如是，本來就是這個樣子。這是我們一定要知道的。你知道之後，你再研究經教，你就會産生信心；不會認爲佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你還沒有接觸，先就生起自卑感，先就不敢當，那有什麼法子？佛法跟世間學術決定不一樣，它是自性，我們每一個人都有真如自性，都有清淨心，哪有不能接受的道理！
【故教大心初學者】
大心，前面也講得很詳細，都必須要好好的記住。當然更重要的，我們自己要發大心，發大心幫助一切衆生破迷開悟，圓成佛道。今天要講圓滿成佛，實在說包括我們自己在內，除了求生淨土之外，沒有第二個路子你在一生當中能夠成佛。所以破迷開悟，老實念佛求生淨土，這樣真的是自度度他，這是真正發的大心。我們的大心沒發出來，大心發出來之後，相不一樣了，就是你所表現的不相同了，那叫真大，沒有自己了。起心動念都爲一切衆生著想，不會再爲自己著想了；所作所爲也爲一切衆生著想，不會爲自己做了，都爲一切衆生，他這個氣象完全不相同，這是大心真正發出來了。發大心必定得諸佛護念，必定得一切善神擁護，這是一定道理。尤其是在我們這個時代，這個時代迷的人多，覺悟的人少，發大心的人更少。所以一下發了大心，諸佛菩薩感覺到希有，就把你當寶貝看待了。在中國隋唐時候，發大心的人太多太多了，不希奇，太多了，祖師大德、善知識出現得太多太多了，到處都是。現在沒有，走遍全世界看不到；你要是發了，那還得了，你變成所有一切諸佛如來的獨生子，那不得了！那個就不一樣。所以得到諸佛護念，這些菩薩、善神的加持非常顯著。我們在這個時代，知道事實狀況，更要認真努力發大心。不要以爲我的根性很劣、業障很重，這都是小事情。大心一發，再重的業障消掉了，愚癡會變成聰明。你爲什麼會愚癡？業障重，你才愚癡；業障消掉了，你自己本性裏頭的般若 智慧光明，它就往外放光，自然就聰明了。只要如理如法的修學，沒有難事。如理，一定要依照經典上所講的道理，不可以違背這個道理。依照經典上講的方法，你去做，那個效果很快就能收到。這是教發大心， 《金剛經》上講得好：
【即從不應取法、不應取非法上用功。】
法與非法，其實就在我們日常生活當中。前面我們舉過很多的例子，穿衣吃飯、起心動念、處事待人接物；法相、非法相兩邊都離。所以要把《金剛經》的教訓，到哪裏去修？生活上去修。每天穿衣吃飯，不著非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃飯，我沒有著空；雖然穿衣吃飯，心裏面幹幹淨淨，對於你穿衣吃飯沒有一點分別執著，不著法相。你們看到經上，不著法相、不著非法相，法相、非法相在哪裏？在哪裏沒找到，那你的功夫在哪裏用？就在生活上。你今天去做工，你很認真努力的去做工，不著非法相；雖然認真努力在做工，自己心地很清淨，確實沒有分別、沒有執著，不著法相。不著法相，你的工作再煩，你會應付得很圓滿，你沒有感覺到煩，再多也沒有感覺得多；別人做得很累，你做得很輕松，爲什麼？你不著法相。
這個學會了，要馬上就用上才行！用在起心動念上，念頭生滅那也是法，法塵。你看六塵裏頭，色聲香味觸法，眼見是色，耳聽的是聲，心裏的念頭是法塵。所以你就是坐在那裏不動，用什麼功夫？要用這個功。我們看到有許多學禅的人，每天在打坐，身體是坐在那裏，不錯！像個泥塑木雕的佛像一樣，裏面還胡思亂想。以前黃念祖老居士說，他那個禅像個繩子一樣纏住，他說是那個纏，他說得很有趣味。他坐的是那個纏，坐下去不曉得多少煩惱在那裏纏住他，妄想在纏住他，不會用功。會用功的人怎麼樣？靜坐是在法塵上用功；法塵也有相，打個妄想它都有相，要在這個地方把相與非相都離開，所以他打坐也用功。諸位曉得，我剛才先給你講的是，穿衣吃飯上用功、工作上用功、處事待人接物上用功，那個靜坐上也是用功，哪有差別？你們想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什麼叫用功？兩邊不住就叫用功。住到一邊，那都不是功夫，那是錯用了功。
這你才明了，真正會用功的人，行住坐臥，一切處、一切時、一切境緣當中都是，哪有差別？起心動念、言語造作，要在這上用功。《金剛經》就是教給我們這個方法，教給我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著，這樣你的心永遠保持清淨，你的身確確實實做利益一切衆生的事業，這才是世尊教給我們發大心大願，令一切衆生皆入無余涅槃而滅度之，就在我們日常生活行住坐臥當中，就做到了、都做到了，圓圓滿滿的做到了，不必說一句話。佛做給我們看，我們懂了沒有？菩薩做給我們看，我們懂了沒有，會了沒有？禅宗的善知識常講「會麼」，你會嗎？會了，你就入了，你就得門路，你就入了。換句話說，會了，你在日常生活當中統統都會了。從今而後，你過的生活是金剛般若 波羅蜜。再想想從前不會的時候，你過的是叁途六道的生活，這一會了之後，馬上過的就是佛菩薩的生活。轉凡成聖，就在這一念之間。你要會轉，要快轉！今天聽了，是有一點道理，現在還不行，我過幾年再轉。過幾年，你能保證還能活幾年嗎？須知人命在呼吸之間，所以要快。以前不知道，沒法子，無可奈何，迷！今天覺悟了、明白了，馬上就幹，立刻就轉過來。給諸位說，一轉過來你就得大自在，這是真的，你得大快樂。你身心許許多多的煩惱，乃至於痛苦、疾病、病痛都沒有了，一下就轉掉了。爲什麼不轉？這方法教給我們，我們要知道。
【到感果時，功候極深，亦是此法。】
感果，果是果位。十信菩薩果位、十住菩薩果位，到十地菩薩果位，你證果了。證果不能停，還是這個方法，沒有改變。實在說，這個方法你要用不上，《金剛經》講的真是很透徹。江味農居士四十年功夫，沒有白費。確確實實，我們看看自古以來《金剛經》這個注解，沒有他講得這麼透徹。我們聽他講的時候一下就明白了，而且馬上在生活上統統做到，可以能做得到的。看看古人這個注解談玄說妙，看完之後不曉得從哪兒下手，得不到利益；他這個講法，我們真得利益。證了果，還是老辦法。證果，不執著證果的相；繼續努力用功，不執著非法相；還是法相、非法相兩邊不著，一直到究竟圓滿成佛。這在般若 裏頭稱爲金剛般若 。沒有別的，就是兩邊不著；兩邊不著那個態度是積極的，不是消極的，消極的著在空，取了非法相。所以他非常積極，他不取非法相；他不取法相，他心清淨，一塵不染，而工作的的時候，認真努力在那裏做。那也許問：他既然心清淨一塵不染，何必還要認真努力去工作？認真努力去工作，是要令一切衆生入無余涅槃而滅度之，他這個功德才圓滿。所以自度跟度他是一樁事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫裏頭的善人，出不了六道輪回。必須自度度他，這才是佛菩薩的作法，我們要向佛菩薩學習。功候極深，這個功候極深當然是講地上菩薩，八地、九地、十地、等覺，到極深了，還是這個方法，繼續不斷的去用，才能夠圓滿菩提，證到如來究竟的果位。
【如來依此法成如來】
如來是達到究竟圓滿的果位。如來怎麼成如來的？佛是怎麼成佛的？用這個方法。
【一切賢聖皆依此法而成】
賢聖裏面有大小乘，小乘四果四向，用這個方法成就的；辟支佛、權教菩薩，也用這個方法成就的；法身大士還是用這個方法成就的，這叫一切賢聖。我們看到佛、看到大小聖，都沒有離開這個方法，沒有離開這個原理原則。
【則知我等非如此生淨信心，以此爲實不可也。】
我們要想成就，諸佛如來、聲聞、緣覺、菩薩走的這個道路，我們看清楚了、看明白了。我們要想成就，認定它這一條道路，在這個道路要生信心。古聖先賢都是走這一條路成功的，我們不走這一條路，以爲還有別的路可走，那就錯了。
這個地方給我們講的是原理原則，是講的根本法。前面跟諸位報告過，無論你修學哪一個法門，這個原理原則決定不能變，你守著這個原理原則就不錯了。你在方法上，念佛也好、參禅也好、持咒也好、讀經也好，無論你用什麼方法，你要是懂得兩邊不取，你就高明。前面說過，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得兩邊不取，用最現實的話來說，你的生活會過得非常快樂、幸福、美滿，最現實的。你不曉得這個道理，不知道這樣作法，你的日子過得很苦，過得很辛苦，沒有快樂！世間人所謂的快樂，就是我前面講的，那是麻醉，他哪裏懂得快樂？五欲六塵的刺激，那跟麻醉一樣，有什麼兩樣？真正快樂從清淨心裏頭生的，法喜充滿；喜悅是從自性裏面，像泉水一樣往外湧，那叫真快樂。這種快樂，心不得清淨是決定沒有的，你沒有辦法想像得到。
所以我們對於這個法，就是對於《金剛經》，對於《金剛經》要生淨信心。信心上加一個淨，決定沒有懷疑，完全肯定的相信它，這個信叫淨信。淨信裏面還有一個很深的意思，非照這個方法做不可，這個才叫真的信。信是信了，我還不想做，這個信不是真信。信了之後馬上就照做，這個兩邊不住就是觀照。所以，工作爲什麼要認真努力做到盡善盡美？前面一再跟諸位說明過了，佛菩薩就是一切衆生的模範。我們樣樣做得好，樣樣做得盡善盡美，是給大家做一個好樣子，那叫佛菩薩；你不認真努力做，那怎麼行？這一個好的榜樣、好樣子，就是令入無余涅槃而滅度之。念念爲衆生，不是爲自己；爲自己可以不要做，爲衆生。實在講，如果爲自己要證得圓滿的菩提涅槃，那還非做不可；你不做的話，沒有辦法證得圓滿的自性。由此可知，不管是爲自爲人，都非照這個方法做不可。以此爲實，要以這個爲實實在在的，這是真實之理、真實的方法。
【此節經文，亦是大乘修行之總綱領。】
這個意思，諸位聽了這兩個小時所講的，我相信多少能夠領略到一些。大乘法無量無邊，像四弘誓願裏頭所說的，法門無量誓願學。無量的法門都是這一個原則：兩邊不取、兩邊不住；離開這個原則，任何一個法門都不能成就。無量法門當中，淨土法門古大德稱爲門余大道。門是法門，八萬四千法門以外的一個特別法門，叫門余；法門剩下來的這一條路，門余大道。也不能夠離開這個原則，也是要兩邊都舍。像前面所說的，心裏頭念念阿彌陀佛求生淨土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，與《金剛經》的道理相應。你對於這個世間還有留戀、還有牽挂、還有絲毫放不下，你著了法相；你著了法相，念佛不能往生。可見得念佛法門都不能夠例外，其他法門更不必說了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什麼道理？著相，執著，分別執著沒能放下。他的佛也沒有白念，跟阿彌陀佛結了一個緣而已，結了一個緣，這一生當中不能往生。這種情形實在說，就像我們過去生中，我們過去生中也念佛，不曉得念了多少生，不知道修了多少世，都沒能去得成，什麼原因？對這個世間總有那麼一點點牽挂，還沒放下，就是這個障礙。絲毫的牽挂都不能往生，這是諸位同修不可以不知道的。你要想在這一生當中往生，往生就是成佛，那個功德利益之殊勝，諸佛菩薩都說不盡。往生就是成佛，往生就是大圓滿，但是絲毫牽挂、絲毫憂慮，都成了大障礙。今天時間到了，我們就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第二十一集》全文閱讀結束。