金剛般若 研習報告　　(第十五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-015

　　請掀開經本，卷二，第二十四面，第二行：

　　【等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至終只一舍字。舍者，正是不住空、不住有。】

　　這是爲我們說明，大乘佛法的修學總綱領，就是本經裏面所講的行於布施。行於布施要緊的是要不執著，也就是世尊所說的應無所住，這就是舍，空有兩邊都舍。從初發心一直到成佛，沒有別的，唯有舍而已。舍，也就是平常講的放下。到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著；因爲這個執著沒破，十法界依正莊嚴這個相現前，所以這品無明叫生相無明。十法界這些現象從哪裏來的？現在很多科學家、哲學家都在探討，人類的起源、宇宙的起源，怎麼發生出來的？怎麼樣發展變到現前這個境界？他們都不斷的在研究、在探討。這個問題，大乘經上跟我們說得很清楚，就是一念生相無明，只要有這個存在，十法界依正莊嚴的現象就存在；這一點點執著沒有了，這個現象全都不存在，所以叫它做生相無明。生起十法界依正莊嚴的現象，就是從這個一念生的；也有大乘經上說，一念不覺，就是那個一念，最初的那個一念，一念不覺；都是指等覺菩薩最微細的這一分法執，他沒有破，破了之後就成佛。

　　而實際上，每一尊佛到這個境界，他這一品生相無明都不破，保留著，他不會把它破掉。有沒有能力破？有！隨時都有能力破，但是他不破。爲什麼不破？爲了要度無量無邊的衆生，他要一破了，他就完全走了，那還有什麼衆生好度？沒有了。永嘉大師講「覺後空空無大千」，那個大千都空了，還有什麼衆生好度？度衆生實在講，佛經上講的比喻「夢中佛事」，很有道理。夢裏面覺悟了，夢裏面還有衆生在顛倒錯亂，自己曉得我是在作夢，我醒了，不妨在夢中說法幫助那些沒悟的衆生覺悟，幹這個事情。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裏面衆生就沒人度。這是佛講慈悲，真正慈悲到了極處！在佛法裏面說，這叫留惑潤生。留著一品生相無明，其他的都不保留，就是統統放下了，唯獨這一品保留。因爲保留這一品，他才能夠在十法界，像《普門品》裏面所說的，應以什麼身得度，他就能示現什麼身，這一品生相無明破了，那就全部都沒有了，所以他要留著一品。我們看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎麼能到這個世間來示現？只要來示現的，都留一品，最後的一品生相無明都保留。但是我們要曉得，他不是沒有能力斷，有能力而不斷，不斷是爲一切衆生，這叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。

　　【心量大到無量無邊，方是阿耨多羅叁藐叁菩提。】

　　這個名詞，我們在大乘經裏面看得很多很多，前面也跟諸位報告過，因爲道場天天都有新來的同修，前面沒聽到的，於是多少也要講兩句，以補足他沒聽到的。這個名詞是可以翻成中文的，翻成中文的意思是無上正等正覺。爲什麼不翻？這一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上講就是這一句，如果你得到無上正等正覺，你得到這個法，那麼就成佛了，你就證得佛果。所以佛是果地上的名稱，這是果法的名稱，好像一個是學位，一個是你所修的學分，是這麼一個意思。要用現代的話來講，大家比較更容易體會，這一句就是究竟圓滿的智慧。智慧到究竟圓滿，那就是無所不知，過去、現在、未來，此界他方，無所不知，無所不能，就是這個意思。

　　佛告訴我們，究竟圓滿的智慧，不是諸佛如來獨有，而是一切衆生人人具足、個個不無，統統都有。有了，爲什麼我們現在感覺當中完全沒有智慧，這原因是什麼？看這一句就曉得，心量小，心量不大，所以你的智慧不能現前，這是真的。智慧是隨著心量擴大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我們人道智慧就大，道理在哪裏？他的心量比我們大，色界天人他們除了修禅定之外，還要修四無量心：慈悲喜舍。他的心量當然比我們大，智慧比我們大。聲聞的心量比色界、無色界天要大；辟支佛的心量比阿羅漢大；菩薩的心量大過二乘。心量愈大，你本性裏面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等覺菩薩，前面講了，還有一分法執沒破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正達到究竟圓滿。我們要是明白這個事實，就曉得把心量拓開很要緊！菩薩修行叫我們舍，叫我們放下。舍什麼？實在講就是舍這個小心量，舍分別執著。分別執著心量就不大，舍盡了，那就是圓滿菩提，就達到無上。請看下面這一段經文：

　　經【須菩提，於意雲何，可以身相見如來不？】

　　這個第十九段，小標題的題目是：更明所以。「所以」是所以然的道理，前面說得可以說是相當的明白了。世尊先用虛空來說，說明無住相布施，福德不可思量，唯恐我們了解得還不夠徹底，不夠徹底就有疑問，疑，那個障礙很大。在煩惱裏面，貪瞋癡慢下面就是疑。疑能障聖道，是菩薩修行過程當中重大的障礙，必須把疑情斷盡才可以。世尊很慈悲，唯恐我們的疑惑還沒有能斷盡，更明所以，再進一步說明所以然的道理。

　　底下用問答的方式。叫著須菩提，問他：於意雲何，你以爲如何？你的意思以爲如何？可以身相見如來不？這裏頭字字句句我們都要注意，每一個字含義都非常的深廣，讀到後面的時候，你就會發現《金剛經》文字之美，文字簡潔，實在是非常好的文章。

　　【佛意若謂，汝等衆生，能就身相見汝之本性耶？】

　　假如江居士要沒有這麼說法，我們對這一句意思，就很可能把意思錯會了，是不是可以身相見佛？會誤會到這個意思。其實，佛的這個意思很深。《金剛經》上凡是講如來，都是指本性，指真如本性，從性上說的；凡是說佛，都是從相上講的；所以經上有的時候講佛，有的時候說如來。所以這個意思是：可不可以就在身相上見到自己的本性？因爲這個身沒有說佛身，沒有說佛身就是指一切萬法，也就是在一切萬法相分上，能不能在相上見性？實在講就是這個意思。可不可以在相上見性？這是一句問話。

　　此科，這個科就是這一段，這一小段，是將上來所說之理，前面所講的道理。再說明其所以然。

　　【上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到可以身相見如來一句。】

　　前面是反覆的說，實際上往後還要繼續說，不僅世尊在《金剛般若 》這一分裏頭這樣重複說，一部六百卷《大般若 》，不知道反覆多少次。我們想想，如此重複反覆，有這個必要嗎？確實有這個必要。爲什麼？再多次的反覆，你還沒放下，你還沒有舍掉！換句話說，必須到我們真正放下了，真正到舍無所舍，佛就一句話也沒得說了。只要還有一分法執存在，縱然我們是等覺菩薩，佛對我們還有話說，因爲還有病，還沒有完全好，還需要大夫，還需要治療。等到一切盡舍，舍無所舍，你的病就完全恢複，也不需要大夫，也不需要治療，就無法可說了。

　　由此可知，反覆對我們是好的，因爲我們無量劫來，在六道裏頭，貪瞋癡慢一天反覆多少遍？比這個經上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以煩惱習氣根深蒂固，諸佛如來幫助我們，都沒有辦法拔得幹淨。佛用同樣的方法，讓我們在覺悟這一方面，不斷重複加深印象，如果這個印象能夠超越我們舊的那些習氣，那就有辦法了。這就是古人講，要把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功了。熟處就是指貪瞋癡，貪瞋癡太熟了，我們要遠離，要把它放下，要把它舍棄、疏遠它，把它變成生、生疏，把無住生心來好好的培養。我們淨宗就是培養這一句佛號，老念這句佛號，不斷重複在念，培養這句佛號，希望佛號變得很熟，世緣變得很淡，那你往生就決定成功了，這就是生熟把它交換一下。我們在《金剛經》裏面，這個經不長，這一部經文總共只有五千多字，能夠看到世尊教化衆生的手段，看到他所用的方法，從裏面體會到他的巧妙處，這是我們第一次看到他的結歸，結歸到可以身相見如來，結歸到這一句。

　　【不住於相，要在證性也。】

　　學佛的目的沒有別的，就是要見性，不僅僅是禅宗標榜著明心見性，大小乘無論哪一個宗派，沒有例外的。若不見性，那就不是佛法。什麼叫見性？自性是宇宙萬法的本體，見性的意思，就是對於宇宙人生的真相見到了，徹底明白了，究竟明了了，這就叫見性，這才能解決問題。

　　【執相即著有】

　　執著在現象上就著了有，心裏頭有了。

　　【不執即著空】

　　叫你一切不執著，不執著空了，什麼都沒有了，其實你已經執著空了；都在執著，不可能不執著，是一切凡夫通病。

　　【小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出叁界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】

　　六道凡夫著有，小乘人見思煩惱斷了，知道身是緣生之法，四大五蘊衆緣和合而生起的這個身相，不再執著這個身是我了。那個身不是我，是什麼？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，關系就比較疏了，譬如這衣服，我所有的衣服，把身體看跟衣服一樣，衣服髒了，你可以換一件新的，很容易換一件，身體壞了，馬上再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦，身是我所有的，不是我。而我們凡夫執著這個身就是我，所以你要叫他換個身體，那痛苦得不得了，死去活來，舍不得！執著了，這叫迷惑。執著是一個錯誤的觀念。

　　阿羅漢比我們凡夫高明，不執著這個身了，他證得空。什麼叫偏空？偏是對圓講的，不圓滿，偏在一邊，執著空。執著空那也是錯，就是前面講的「執相即著有，不執即著空」，小乘人不執，小乘人執著空。他比我們好一些，他出叁界六道輪回了，他出了這個。問題在哪裏？問題在他不能見性，你看看前面講，要在證性，他沒有辦法證得自性。原因在哪裏？因爲他執著空，空還是一個相。這是世尊在《楞嚴經》…

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