..續本文上一頁道輪回，這是未能出世間，不能超越六道輪回。
【故出世法，必須離開分別心。】
真正想在這一生脫離生死輪回，脫離生死苦海，你要常常提高警覺，不分別。分別心才起，就知道錯了，我又搞輪回業了，天天在做輪回業，怎麼能出得了輪回！那怎麼辦？分別的念頭才起，執著這個意念才動，立刻警覺到，高度的警覺心，他警覺到了，念頭馬上轉過來，「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛把這個念頭換掉，給諸位說：這叫真功夫！古德常講：「不怕念起，只怕覺遲」。那個分別執著念頭起來不怕，怕的是你能不能第二念就把它換成阿彌陀佛，只要你真的能換成阿彌陀佛，這叫功夫得力，那就管用了。
所以第一個，這個覺悟就是覺悟生死輪回可怕，我決定不幹這個事情了，不但是我來生不幹，諸位要曉得，現在就不幹，現在有分別執著，現在你就做輪回業。我現在沒有分別執著，我現在就不做輪回業了。所以不要說我來生不幹，來生不幹，還是繼續要幹，你自己做不了主，由不得你。真的來生不幹的人，現在就不幹，那才可以說他來生再不幹了。現在就不幹，這個要緊。
【轉凡夫觀念】
什麼叫凡夫觀念？就是一味的分別執著。所以在此地，已經不給你講貪瞋癡，不給你講五欲六塵，那是枝枝葉葉，給你講不分別、不執著，這是根本。人離一切分別執著了，那還談什麼貪瞋癡，還談什麼五欲六塵？那都不要談了。那些是枝葉，這是根本。從根本上，像一棵樹一樣，砍樹，連根把它拔掉，那個枝葉還管它？不必管它了！從根本上下手。念佛這個方法非常有效，就是用一句阿彌陀佛把它轉過來，把它換過來，觀照就觀照這個，修行就修這個，用功就用這個，就成了。
實際上說，這是《華嚴經》地上菩薩用功的方法，我們讀《華嚴》看到了，「十地菩薩始終不離念佛」，就這個辦法。十地菩薩是從初地、二地一直到等覺，一共有十一個位次，他們用什麼方法，就是用這個。世尊在般若 會上，把這個方法傳授給我們。我們凡夫，這是《華嚴經》上常說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是《華嚴經》上的理事無礙、事事無礙，說明了地上菩薩用功那個方法，我們初學的人也能用。等覺菩薩用功的方法，這個初學的方法他也用得上。譬如佛教給我們初學，孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，等覺菩薩還是要學，還是不能夠離開。這就是講圓融當中有次第，次第裏頭有圓融，跟我們世間教學不一樣，世間教學只有次第沒有圓融。大學生不會念小學課本，小學生也不能念大學課本，佛法裏頭不一樣，它裏面有次第有圓融。要轉凡夫觀念，先要認識什麼叫凡夫觀念。
【證性須要無念】
證性就是明心見性，我們一般講證果、一般講得道，都是這個意思，得道、證果、成佛，都是這個意思，須要無念。
【心中若有無念二字，仍是有念。】
無念，什麼念頭都沒有了，你是不是真的無念了？不是，你還有念，因爲你覺得你現在無念，你還分別無念，你還執著無念，你還有一念，有一個無念，那還不行。無念這個念頭也沒有，那才叫真無念！無念，諸位要知道，這個意思的確很難體會，是無妄念，不是沒有正念。我們現在的凡夫叫顛倒，哪個地方顛倒了？我們現在有妄念、無正念，這叫顛倒了。諸佛菩薩有正念、無妄念。
我們要問，什麼叫正念？什麼叫妄念？譬如剛才我們說的這個，佛在《觀無量壽經》教給我們叁福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，一直到「勸進行者」，這十一句，這是正念。佛在此地教給我們要行於布施，這是正念。如果這裏面再加上分別執著，就變成妄念了，你明不明白？無妄念就是沒有分別念、沒有執著念，不是連孝養父母、奉事師長這個念，利益衆生這個念都沒有了，那還得了嗎？那就變成魔，不是佛了，那還有什麼慈悲？正念跟妄念要清楚，佛縱然是大慈大悲、孝親尊師，利益一切衆生天天在做，從來沒有放松過，認真努力在做，但是心裏面幹幹淨淨，決定沒有一絲毫的分別執著，那個念就叫正念。如果做這些事情，有分別、有執著，不叫正念，正是沒錯，跟佛菩薩講的沒錯，裏頭摻雜著妄，分別執著是妄，那就不叫純真。是世間的一個好人，世間的好人，不能出世間，因爲有分別、有執著，尚未能出世間。他是叁界六道裏面的好人、好事，不能出叁界，它裏頭帶著妄，帶著妄就不能叫真。
佛法裏頭常有比喻，比喻醍醐。古時代食品裏面最好的是醍醐，醍醐是奶製品裏面精煉提煉出來的，奶品裏面的。在佛經裏頭常常用這個來做比喻，比喻最好的，醍醐。佛在經上常講，奶經過提煉就是酪，酪再提煉就變成酥，酥裏頭有生酥、熟酥，然後再提煉就是醍醐。所以，醍醐是奶品裏面最好的食品，佛常常用這個來做比喻。醍醐裏面要是摻雜一點毒藥，整個醍醐都變成毒藥，一絲毫都摻雜不得。佛法摻雜一點分別執著在裏面，所有的佛法都變成世間法了。那就是說，哪一法是佛法？一法都不是。因爲你裏面摻雜分別執著，就都不是了。
如果我們心地清淨，一絲毫的分別執著都沒有，給諸位說，所有一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法？這你就懂得，佛法跟世法的差別在哪裏？一個有執著，一個沒有執著。在《金剛經》上完全顯露出來，釋迦牟尼佛穿衣是佛法，持缽、吃飯是佛法，走路是佛法，沒有一樣不是佛法。哪一法不是佛法！爲什麼是佛法？釋迦牟尼佛沒有分別、沒有執著，法法皆是。我們有分別、有執著，今天在這裏念的《金剛般若 波羅蜜經》，不是佛法，世間法！諸位要懂得這個真正的道理，世法、佛法不是在外頭分，在念頭裏頭分。轉凡夫觀念重要，這一轉那就是佛菩薩的觀念，也就是轉一切法成佛法，這個不可思議。在一念之間，看我們能不能轉得過來。所以，無念的這個分別都沒有，這個執著都沒有。如果自己修定，定功極深，所有一切妄念都沒有了，他很歡喜，一個妄念都沒有了，其實他還有一個妄念，「我一個妄念都沒有了，我什麼都不想了」。他也了不起，他生天，生到四禅叫無想天，他執著無想，分別無想、執著無想，他到無想天去了，還在六道輪回之中，還出不了叁界。那個微細的念頭、微細的分別執著都要不得！所以，還是有念。
【並無念之念亦無】
這才成功，你的心才真幹淨，那個時候，你的清淨心現前，清淨心裏頭智慧現前，才照見一切法。《心經》上講的「照見五蘊皆空」，「照見五蘊」是事，「皆空」是理、是體，對於一切法的相，體、相、作用，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，什麼能力？分別執著統統沒有了。可見得這個能力，不是從外面來的，不是修得的，是我們自己真心本性裏面本來有的能力，這個能力現前了、恢複了，如此而已。
我們現在的狀況，是這些能力被障礙了，並沒有失掉。自性本具的德能，怎麼會失掉？沒有失掉。佛經上常講失掉了，那個失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；雖然沒有失掉等於失掉，是這個意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪裏能夠叫做真？真就是永遠不變，永遠不會失掉的，叫真性、真智慧。現在這個失是迷失，怎麼迷了？就是分別執著。《華嚴經》上講，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是分別，世尊在華嚴會上，在《華嚴》出現品上講的，一句話把我們衆生根源、迷失的根源，一句話說破了。我們看大乘所有一切的教誨，無論是從理上，還是從方法上，都不離開《華嚴經》上講的這個原理，就是要除妄想、要除執著，妄想就是分別。
分別、執著，轉！轉過來。除掉很難，難就是難在習氣太深，無量劫來就是搞這些事情，習慣成自然，想斷也斷不了。所以最妙的方法是轉，轉識成智，這是大乘所有宗派修學的原則：轉識成智。當然也不是容易事情，淨宗之妙，教我們轉，統統轉成阿彌陀佛，這就容易太多了，轉成阿彌陀佛。把這個念頭轉求西方淨土，這就成功了。縱然我們妄想執著還不幹不淨，也不怕，到了西方極樂世界，就有辦法了，這是阿彌陀佛、一切諸佛統統幫上忙，爲什麼？我們跟佛的障礙沒有了。我們今天在六道，習氣煩惱深重，我們求佛求不應，不是佛不慈悲，我們本身有障礙，嚴重的障礙。生到西方極樂世界，這個障礙沒有了；換句話說，隨時隨地都能夠跟十方一切諸佛見面，都能夠接受一切諸佛親自指點，得這個好處，得這個利益。所以首先，要把這一重的障礙突破。能夠相信的人有福，基督教傳福音說有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你這一生決定成就。所以念佛第一要緊是轉念頭，起分別執著這個念頭，心一動馬上轉成阿彌陀佛，這是我們最要緊的一樁大事。對於經教的研究隨分，有這個機緣多聽聽，好！心地更踏實，道理愈來愈清楚、明白、更踏實，疑惑漸漸統統都沒有了，這個好！實在沒有機會聽經教也不怕，一句阿彌陀佛老實念到底，自自然然會念到心開意解，會念到得定，會念到開悟，因爲心一清淨就開悟了，開悟的秘訣就是清淨心。心清淨到一定的程度，本性裏面般若 智慧光明現前，那就叫開悟，大徹大悟，明心見性。我們今天時間到了。
《《金剛般若 研習報告》第十叁集》全文閱讀結束。