金剛般若研習報告(第十集) 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-23-010
請掀開經本，第十叁面，倒數第五行，從第十四段看起：
【度盡無量無數無邊衆生，如此大慈大悲，則貪瞋二毒除矣。又雖度生，實無所度，不著有也。雖無所度，度之不息，不著空也。具此妙慧，癡毒亦除矣。】
凡夫之所以無量劫來都作凡夫，根本的原因就是貪瞋癡叁毒在作祟；我們現代的話說，病毒，這是一切病毒的根源，這個根太深太深了。佛法的教學，不論是世尊，即使十方叁世一切諸佛如來，教化十方衆生，依舊是除叁毒病根而已。在大乘經，特別是般若 法門，教給我們的方法，極盡善巧。前面曾經說過，我們要把這個心擴大，大而化之，很具體的教給我們怎樣把心拓開來，像諸佛如來一樣。「度盡無量無數無邊衆生」，這個句子諸位一看就曉得，它的境界是盡虛空遍法界，不是拘束於一個地區。我們這個地區衆生不多，地球上的人只有四十幾億，數量很有限的。無量無數無邊，說之不盡，盡虛空遍法界一切衆生。要發這樣的大心，這是大慈大悲，這樣的心一發，我們內心裏面貪瞋二毒就沒有了，隨著心量融化了。你看看，不除自自然然就沒有了。怎麼沒有的呢？轉變了，轉成大慈大悲，把貪心、瞋心變成大慈悲心。貪瞋癡，貪瞋是轉變了，還有愚癡怎麼辦？下面這句話就重要了。
雖度生，實無所度，這是真智慧，不著有。度衆生，實無衆生得滅度者，不著有。雖無所度，度之不息。一切諸佛菩薩，就像釋迦牟尼佛一樣，世尊當年在世，示現天天講經說法，四十九年沒休息，這就是度之不息，天天在做，認真努力的在做。不但口說，他還要身行，身體力行，做出榜樣給大家看，言教、身教相輔相成，這是不落空。這種行持就是教給我們空有兩邊不住，這就是應無所住，兩邊不住就是這個樣子。這是真實的智慧，智慧現前，愚癡就沒有了。把愚癡轉變成智慧，這個法子不但巧妙，而且高明。我們要從這些地方去體會，從這個地方去學習。
【凡夫我見重，叁毒深，病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根。從根本上解決，諸病自然易除。】
我們想想這幾句話，他所講的的確是事實。凡夫病根確確實實心量太小了。起心動念就想到自己，從來未曾真正的爲別人著想，都是想自己，這是我們一般常說的自私自利。自私自利當然貪瞋癡叁毒就嚴重了。所以佛教給我們，把心量擴大，來對治這個病根。所以真正要發心修行，真正要發心在這一生當中了脫生死，超越輪回，若不依這個方法來修，實在說非常非常困難。這個方法就是佛教導我們，起心動念想一切衆生。換句話說，就是把如來在果地上的境界，做爲我們今天的因地的修行。一起心、一動念，一舉一動都跟如來果地境界相應，這個叫修大行。前面講修大行、證大果，什麼叫大，這叫做大。與如來果地上的境界相應，這就大；換句話說，與性德相應。前面講的，大慈、大悲、大智、妙慧，都是本性裏頭本具的智慧德能，與這個相應就叫做大心。由此可知，大心是第一先決的條件，先要發大心。這是從根本上解決問題，根本解決了，其他的那些毛病，都是枝枝葉葉，很容易就解決，一絲毫都不困難。根本要是沒有解決，枝葉上解決問題非常非常困難。像一棵樹一樣，我們不知道把它從根拔除，只曉得在枝葉上去修剪，修得幹幹淨淨，到明年春天又發芽又長了。一般修行就犯這個毛病。所以枝葉修行不幹不淨，它又往外面長。《金剛般若 》是教我們連根鏟除，這個才是真正的究竟。
【大心行人】
發大心的修行人。
【既不能無所緣境而著空，著空則無從起修。又不能取著於境而著有，著有則墮六道。要在不著兩邊，合乎中道。如此曆事鍛心，正大修行入手處。】
江居士的注解好，注得很精要、很透徹、很明白，我們的確得到不少的受用。發大心就修大行，修大行要空有兩邊都不著。世尊爲我們開示的，只是一個原理原則，如何把這個原理原則，應用在日常生活之中，應用在處事待人接物之處，那才是功夫得力。否則的話，這些道理、這些方法，在我們日用尋常當中都用不上，這就是所謂功夫不得力。佛講的，如果沒有古大德細心爲我們解釋，我們很難懂。
這個地方解得好，既不能無所緣境而著空，著空沒得修，還修什麼？所以修一定要有緣、要有境，緣境兩個字要認識清楚，緣是人事環境，境是物質環境。也就是說我們要修行，要修大行，不能離開人，不能離開社會，不能離開人群，不能離開五欲六塵的境界，這是物質環境，離開了就落空，離開了，你到哪裏去修！譬如，本經裏面講的忍辱波羅蜜，要是沒有那些人天天看你不順眼，天天罵你，天天找你麻煩，你忍辱波羅蜜到哪裏去修？沒得修了。你說我到一個人迹不到的地方，到深山找個山洞打坐修行，忍辱波羅蜜停止在那裏，沒得修了。可見得不能離開人群，布施波羅蜜更是如此，離開一切大衆，布施的對象沒有了，你施舍什麼？財、法、無畏布施都要對象，不能著空。但是又不能著有，著有就要墮六道輪回，必須空有兩邊都不著。那就是說，在境緣當中度之不息，而心地清淨，知道「凡所有相，皆是虛妄」。心地一塵不染，這就不著有，這樣就是空有兩邊不著。佛菩薩給我們做了個好榜樣、好樣子，我們仔細去觀察，認真去學習，這就合乎中道。所謂中道，就是兩邊都不著。可是諸位要曉得，兩邊都不著了，如果你心裏面還有個中道，我現在走的是中道，好了，你又著了中道。中道又是一邊！兩邊是一邊，中道是一邊，你又著了一邊。中道也沒有，那才是真的中道。如果你執著有個中道，就已經不是中道了，還是著有。有個中道在，還是著有。所以這個念頭都不能起。
這底下講，曆事煉心，曆是經曆，從早到晚，從年初一到臘月叁十，從初發心到成佛，你所經曆的這些事，在這裏頭去煉心。曆事煉心，事要是沒有了，到哪裏去煉？事沒有了，沒有地方煉，要曆事煉心。佛門裏還有一句話，想必不少同修曾經聽說過：借假修真。什麼是假？事是假的，心是真的，借假修真跟此地曆事煉心是一個意思，完全相同。我們要在人事環境當中、物質環境當中，去煉心。煉什麼心？煉清淨心、煉平等心，不著有；練慈悲心，不著空；空有兩邊都不著。慈悲心就是要幫助一切大衆，全心全力去做，清淨心、平等心，決定不汙染，決定不分別，不分別就平等了，不執著就清淨了。境緣怎麼能離得開？如果說是離開境緣來修行，這講不通。離開這個境緣，找一個好環境去修行，那是修小乘，不是發大心的，不是大心菩薩，大心菩薩不可以離開境緣。人事環境、物質環境不可以離開。「正大修行入手處」，大修行人下手，是在這裏下手，一切境界裏面下手，在這裏頭鍛煉。
【識，原是自性所變現。用以分別執我，便成爲識，名之曰妄。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，名曰正智。】
我們先看這一段，這一段諸位要是懂了，就是大乘法裏面常說的真妄不二、真妄一如。就看你怎麼個用法。「識」是妄心，不是真心。妄心從哪裏來的？是真心變現出來的，離開了真，哪來的妄！「原是自性所變」，它爲什麼會變？它裏面夾雜著無明。真性裏面夾雜著無明，就變成了妄心。我這個講法還有語病，真性裏頭怎麼會夾雜無明，不可能的事情。如果真的會夾雜無明，那怎麼可以叫真性？可是不這樣說，那就沒有法子把這樁事實顯示出來。我們再用個比喻來說，譬如今天陰天，看不到太陽，烏雲遮住了太陽。這話你們想想看，對不對？似是而非！太陽多大，這烏雲怎麼能遮得到它，太陽比我們地球不知道要大多少萬倍，這一點雲彩怎麼能遮得住它？我們大家都習慣了，雲遮了太陽，都習慣了。其實這樣的似是而非的觀念很多很多，在日用平常當中，自己已經不能覺察了。譬如我們舉一個例子，你們大家穿這個衣服，衣服髒了要洗，洗衣服這個話說得有理沒有理，沒道理！衣服爲什麼要洗，衣服上肮髒的東西洗掉，哪裏是洗衣服！你們想想看，你一想的時候，好多話都沒道理，太多太多了。你一想的時候，你就會發現許多話裏頭都有問題，一定要用智慧去辨別。但是大家都習慣了，說的時候都已經能曉得這個意思，那就算了，就不必辨別了。可是我們學佛要開智慧，一定要明了，心性裏頭確實沒有無明。無明到底從哪裏來的？佛在經上講「無始無明」，無始就是：根本就沒有開始。無明是虛妄，妄是假的，都不是真的。真的才有，假的哪有？換句話說，根本就不承認無明的存在。可是我們迷了，真有。不能說沒有，也不能說真有，這才是事實的真相，真相如是！
前面世尊在《楞嚴經》上講的幾句話非常有道理，「知見立知，是無明本」。壞在那個立，立就是分別、執著。用它來分別執我，第一個分別、第一個執著就是我見，這樣就叫它做識。識就是分別的意思，你會分別。由此可知，諸佛菩薩所謂大徹大悟，他悟的什麼？一切法裏頭不分別了，沒有執著。佛在經上說，也說「我」、也說「你」，佛不是明明也分別、也執著嗎？這個意思要懂得，佛沒有分別，佛沒有執著，佛是因你的分別而分別，因你執著而執著，這才好給你說話；如果不因我們的分別執著而分別執著，那我們問佛，佛就跟石頭一樣，一句話也不說，像前面造的佛像一樣，沒話好說；這叫善巧方便。我們是嘴裏頭有分別、執著，心裏頭真有分別、執著。佛菩薩是口裏頭有分別、執著，心裏頭確實沒有分別、執著，所以他有體、有用，體是空寂的，用是無量無邊。我們今天有用無體，有用無體那個作用很小很小，不能像諸佛菩薩起大用。這個叫做妄。
妄識，我們修行在開端還是用它，不用它還不行；換句話說，要把它用在正路上，它也不壞，用它來降伏分別我執，這就是引歸正道，這叫正智。佛法裏面講智慧，跟我們世間人講的智慧，定義不相同。…
《《金剛般若 研習報告》第十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…