..續本文上一頁宰，也不是上帝主宰，是我們的業力主宰的。因爲是業力主宰的，你要是把這個道理搞清楚、搞明白了，我們壽命長短自己可以做得了主。因爲你懂得道理，你懂方法，自己就能做得了主。自己身體健康狀況自己也能做得了主，譬如體弱多病是業力，我們懂得這個道理，我們修清淨心，修慈悲心，我們肯救護一切衆生，身體自然就健康強壯，可以轉；不是靠藥物，不是靠一些補的東西，那個不行，那個東西不能轉業力，那是治標不治本，補太多反而出毛病。這是一定要曉得，它有正確的理論、正確的方法，真正是所謂「佛氏門中，有求必應」，它有道理在。
緣散，這個相就沒有了。由此可知，相的現行、相的生滅，是假的不是真的，完全是虛假的，只是緣聚緣散而已。緣散，我們知道它空了，沒有了，相沒有了；緣沒有散的時候，有智慧的人就曉得，「當體即空，了不可得」。因爲一切現象當體即空，了不可得，你還會去執著嗎？自然不執著，自然就放下了。這一放下，離開分別、執著，你的心馬上就清淨，真心本性就顯露出來，無量的智慧德能它就起作用了，那是真的，那個不是假的。十法界依正莊嚴都是假的，都不是真的，我們要求它幹什麼？求得了，那個利益太小太小，等於求人間富貴一樣，你的享受昙花一現而已。你什麼都放下，什麼都不求了，你所得到的是盡虛空遍法界。像觀音菩薩千處祈求千處應，那個多自在！觀音菩薩爲什麼這麼自在？觀音菩薩無求。觀音菩薩什麼都不執著，不分別、不執著，性德顯露，才得大自在。我們今天爲什麼不自在？樣樣都貪求，求的太多了。求的太多，煩惱就跟著來，求不得苦。求得了，求得了更苦。求得，要想盡方法保持，怕丟掉，患得患失；沒有得到想盡方法求，求到之後，想盡方法又怕它丟掉，結果還是要丟掉。你看穿事實真相，你的心就放下了，什麼都不求；什麼都不要了，反而得大自在。
要多想想，多想想這些事實的真相，事實真相確確實實當體即空，了無所得。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，包括四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，統統是虛妄的，十法界是虛妄的，唯獨一真法界是真的，那不是妄的。佛與大菩薩，《華嚴經》上法身大士，他們住的是什麼法界？一真法界，那是真的。十法界裏的佛，是假的不是真的。那個佛，天臺家所講的藏教佛、通教佛、別教佛，不是真的，圓教才是真的。十法界裏面的佛，是藏、通、別佛，不是真佛，圓教的佛才是真佛，住一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界，《無量壽經》上講的阿彌陀佛極樂世界是一真法界，我們要求一真法界，不住十法界。所以佛那個念頭也要放下，我們有作佛的大願，不能著成佛之相，著成佛之相，你要真成了佛，是十法界裏面的佛，不是一真法界。所以相不能著，著相我們的虧吃大了。爲什麼？
【就性言則本既不生，今亦無滅。】
因爲本性上本來如是，本性裏頭沒有這些妄相，十法界的相統統沒有，所以就是連成佛的相都不可以執著，這才與自性相應，你才能夠見性、才能夠證性。凡是生滅的，是十法界裏面，十法界裏頭有生有滅，一真法界裏頭沒有生滅。所以念佛求願往生，生到西方極樂世界之後，要知道，沒有生滅了，因爲西方世界是一真法界，它不是十法界。
【妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無余涅槃。爲究竟覺果之稱。】
前面講我們要發心，要像佛一樣的心，不可以發的心跟佛的心不一樣，這個不可以。不要以爲我們現在是凡夫，罪業深重，我怎麼敢發跟佛一樣的心，那你就錯了，這是自卑感。佛不許我們自卑，也不許我們驕傲，真心裏面沒有自卑也沒有傲慢。佛教給我們法，我們依教奉行，就是佛的好學生、好弟子，那怎麼會有錯誤！這叫發大心。發大心然後才曉得修大行，這是佛對我們期望，希望我們能夠很快的證大果，這心不大不行。
妄是妄想，妄想盡了；情就是妄想，一切衆生情執太深，這是煩惱的根源。一般人講，情要空掉，妄盡他還不覺得，妄應該要盡，情空那還得了，這不得了！我有一年在佛光山，佛光山辦夏令營的時候，大專學生夏令營，星雲法師找我去講唯識，也講到這個情要斷掉。當時有一位女同學提出問題：法師，如果人沒有感情的話，那還有什麼意思？向我提出這個問題，我就說：那好！剛好高雄有一條河叫愛河，你可以跳到那裏面去，愛河永浴。她不曉得六道，爲什麼你會在六道輪回？就是被這個害了，還不覺悟！要是說穿了，你那種愛情一文都不值，爲什麼？假的不是真的，今天愛了，過兩天他又離婚了，鬧別扭不愛了，不是真的！你要認識清楚，這世間六道裏頭的人講話都靠不住，不能當真，虛情假意。
不但別人的話不可以相信，自己對自己都不能相信。你能相信你自己嗎？到明天主意又變了，自己都不能相信自己，爲什麼？裏面這個妄想念頭太複雜了，千變萬化，全是假的，怎麼可以當真！我學佛，我懂得，人家說「我對你很好」，點點頭，不錯不錯，假的，不能當真；你要是當真，你就被他迷了，你就錯了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情執。諸位要曉得，真的情、真的愛，只有佛菩薩有，佛菩薩不叫情也不叫愛，名字換一個，叫慈悲，慈悲是真愛，永遠不會變的。你尊敬佛菩薩，佛菩薩愛護你，你毀謗他、侮辱他、殺害他，他還是愛你，從來沒有變過，那是真的。諸佛菩薩講「我愛護你」，我們可以接受，那不是假的。六道裏面的凡夫說愛護你，不是真的，他說憎恨你，你也不要怪他，也是假的，過幾天他心又變了，不是真的，統統不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就對了，這叫有智慧了。世間凡夫所用的心，叫叁心二意，那怎麼能當真！
學佛就是要「妄盡情空」，這四個字是一個意思，妄盡，情就空了。要把情轉變成智慧。情跟智是一樁事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就變成感情。情跟智是一樁事情，迷悟；覺悟了，情就變成智慧；迷惑了，智慧變成感情，一樁事情。轉煩惱成菩提，這個要把它轉過來。「業識既轉」，底下說，妄盡情空，業識就轉了，識就轉成智，轉八識成四智，叫轉識成智，這才是用功真實的功夫。所以古德講，修行要在轉識成智。研究經典，研教要在大開圓解，修行要在轉識成智，這非常非常重要，都是修行的總綱領。
「生滅心滅」，生滅是念頭、妄想，妄盡情空了，生滅心就沒有了，妄念就沒有了，生死就沒有了。生死輪回從哪裏來的？就是從生滅念頭裏頭來的。換句話說，只要你有妄想，只要你有念頭，你就決定出不了六道輪回，這一點我們不可以不知道。換句話說，佛法法門很多，你去試試看，哪一個法門裏面，真正到沒有念頭了，你才有能力超越叁界。如果你修學這個法門，修得很久也挺用功的，那個妄想念頭還在，你就要明白，你出不了叁界，你說這個問題多嚴重。實在講也正因爲如此，我們才不得不求阿彌陀佛，唯獨這個法門叫帶業往生，就是你這個生滅的念頭不斷，行！可以往生。只有這一條路，八萬四千條路裏頭，只有這麼一條，不要斷妄想能出得去；除這一條之外，任何一個法門沒有帶業的，都要做到生滅心滅，你才能出得了叁界，才能夠脫離輪回，生死海就是六道輪回。我們搞清楚、搞明白了，才曉得法門裏頭有難有易。古人講：念佛法門叫易行道，其他的法門跟淨土法門一比，難行道，真難！可是這個易行道，難信！你不相信，那就沒有辦法了。許多難行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到結果。這個法門難信，信了的人，他都出去了，非常幸運，都出去了。
這樣證入不生滅之圓明性海，這是禅家講的明心見性、見性成佛，這才叫入無余涅槃，這是究竟覺果之稱。換句話說，我們要幫助一切衆生，像佛一樣，要度他入無余涅槃，要發這個心，也就是說幫人要幫到底，不可以半途而廢，那就很可惜了，沒有功德。幫到什麼程度？一直要輔助他成佛。這個想想，太難太難了，我們自己是凡夫，怎麼能幫助人成佛？說出這個話人家也不相信，說你說大話，根本就做不到。其實不難，真做得到，怎麼做？勸人念佛求生淨土，不就做到了嗎？確實不難！遇到人就勸他念佛，這個方法很好！現在的人跟從前人不一樣，以前的人老實，見了人很少說話，現在的人喜歡表現，廢話連篇，你接觸到的時候不聽也不行。我們念佛人有好方法對付他，不管他講多少話，講完之後，「阿彌陀佛」，再講完之後，「阿彌陀佛」，我們阿彌陀佛一句一句灌到他八識田中，他那些廢話我們一句也沒聽進去，這個方法妙極了，這就是度他入無余涅槃。你學其他的法門就很難，很不容易，真的薄地凡夫做不到，學淨土法門容易。十方叁世一切諸佛，都勸衆生念阿彌陀佛求生淨土，我們也用這個方法勸一切衆生念佛求生淨土，豈不是用的方法跟諸佛如來無二無別！真正有這個熱心，這是慈悲心、熱心，把這個法門勸導一切衆生，那一切衆生真的得度了。
【經雲：佛種從緣起。又雲：凡是有心，定當作佛。又雲：有性無性，齊成佛道。佛性雖衆生本具，而佛種要待緣生。】
一切衆生本來是佛，但是他迷了，迷了之後要破迷開悟，再恢複佛性那要靠緣，所以說「佛種從緣起」。《彌陀經》上告訴我們，往生西方極樂世界，不可以少善根、福德、因緣，緣很重要。我們遇到佛法，也是多生多劫的因緣成熟。因此，我們要給廣大衆生作增上緣，把這樣殊勝的法門介紹給他們。以一切善巧方便，把佛法介紹給人，這真正叫學佛，這真正叫報恩。
在臺灣有做T恤的同修，他們要到大陸去設廠，行前到我這裏來，我就勸他，你做這個T恤印上「阿彌陀佛」，印上經文，你求叁寶加持，銷路一定好，爲什麼？端正社會風氣。一定得到社會大衆的歡迎，不要印一些妖魔鬼怪，那個氣分不好。所以，我就勸他這樣去做。這一次我們到這邊來，他做了幾件給我帶來，給許多同修們，前面是「彌陀弟子」，後面是「一切有爲法，如夢幻泡影」；底下四個字「世間如夢」，那四個字是弘一大師寫的，你們看看就曉得，弘一大師的字。這就是說，無論從事哪個行業，就在你本行上，你就弘法利生，你就「令一切衆生入無余涅槃而滅度之」，就在做這個事情，不必要換一行，就在本行，就在自己本分工作裏面，我們就做，就做出來了。
所以緣重要，一定要發心，爲一切衆生做佛種的增上緣。這些衆生真能得度嗎？能。爲什麼？因爲他本來是佛，他有佛性。《涅槃經》雲：「凡是有心，定當作佛」。因此，我們種這個緣，一定有效果，一定有收獲。《圓覺經》上講「有性無性，齊成佛道」，就是「情與無情，同圓種智」，這個意思很深。無情是講植物、講礦物，植物、礦物也能成佛嗎？能，爲什麼？因爲它有性。佛法中說，在有情衆生叫佛性，在無情衆生，就是我們今天講的植物、礦物，叫法性；可是要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。因此，有情衆生成佛，無情的衆生也跟著就轉了，依報隨著正報轉，跟著轉。譬如我們舉一個例子，我們現在是凡夫，我們是生滅心，因此我們這個世界依報都是生滅的，植物也是生滅的，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都有生滅的。往生到西方世界，西方世界的人心清淨，沒有念頭，他那個心是不生不滅的清淨心，西方世界的依報也不生不滅，那邊的花草樹木都不生不滅，就轉了，那就叫同圓種智。《華嚴經》上所講的，你在《彌陀經》上看到了，同圓種智是這個意思，都是不生不滅，植物、礦物統統是不生不滅。
「佛性雖衆生本具，而佛種要待緣生」，成佛的緣分是一定需要的，沒有這個機緣是不能成就的。機緣掌握在我們自己手上，我們自己能成就自己，我們也能夠幫助一切衆生得到究竟圓滿的成就。這就是世尊在本經教給我們，「應無所住，而生其心」，要生這個心，不要生別的心，要生這個心，「應無所住，而行布施」，我們布施佛法，布施成佛的增上緣，這就完全正確，要以這個爲第一。今天時間到了。
《《金剛般若 研習報告》第八集》全文閱讀結束。