金剛般若研習報告(第七集) 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-23-007
請掀開經本，第二卷，第六面，倒數第五行，從第二個小節看起。
【世尊是總號，稱呼時用之。稱佛則表果德。稱如來則表性德。】
這叁種稱號，在本經隨處都可以看到。爲什麼要用叁種稱號，一種豈不是更簡單嗎？何必要用叁種？稱號裏面也含著有許多的意思在，我們明了之後，才曉得《金剛經》字字句句都含義無限的深廣，從這些地方能夠體會，這才得真實的受用。「世尊」，世是世間、人間天上。佛的身分是老師的身分，叫天人師，佛的十種稱號裏面有天人師，佛是以老師的身分出現在叁界六道。叁界之中，唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道，唯有師道最尊。因爲父母生我們這個肉身，肉身得自於父母，身命，可是智慧得自於老師，慧命是老師幫助我們的。因此在世間法裏面講，恩德最重的就是父母、師長這兩個人，父母、師長，這兩個人的恩德是相等的。
古禮裏面，我們處處都能夠見到。譬如，最普通我們見到稱名，現在已經沒有這個禮節了。古時候，男子滿二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社會上大衆對他要尊敬，不可以把他當小孩看待。行冠禮之後，他的名不能稱了，不能稱他的名，要怎樣稱呼他？同輩分當中的這些兄弟、同學、朋友，大家送他一個字，字就是別號，送他一個字，這是從行冠禮那天起，大家對他稱字不稱名，這是對他恭敬。所以古時候有名、有字，名字是兩個，不是一個，有名、有字。女子也一樣，也有名、有字。女子十六歲行髻禮，就是梳頭了，表示成年了。冠禮之後，這一生當中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，對他都稱字，都不稱名，這是對他尊敬，唯獨父母稱名。另外一個稱名就是老師，老師一生稱他的名，這就說明老師的地位跟父母是相同的。父母過世了，要服喪叁年，就是帶孝叁年；老師過世了，也是心喪叁年，不穿孝服，叫心喪叁年。從這些地方看出中國古代的社會，對於老師非常尊敬，何況佛是天上人間的導師，所以尊稱爲世尊，世間最值得人尊敬的一位師長，稱佛稱世尊，這是總號、總稱。
別號裏面有十個意思，在此地這十個稱呼，我們在這裏也都省略了。這裏頭有兩個，一個是佛，一個是如來，這是十號裏面的兩種。本經裏面稱「佛」，是從他修行證果，他證到圓滿的佛果，是從這上說的；換句話說，是從事相上講的。如果稱「如來」，那就不是從相上講，是從本性上說的。所以有的時候稱佛，有的時候稱如來，我們一看就曉得了。譬如，這段經文裏面說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，這個地方不是說佛善護念，說如來，如來是真如本性裏頭本來就如此，這不是從事相上說，本來就是這樣的，這是讀《金剛經》必須要知道。不僅《金剛經》如此，在一般大乘經上，大概都是有這個意思。我們看底下這一段：
【世尊入城還園】
到舍衛大城去乞食，托缽回來之後，回到只樹給孤獨園。
【如如不動】
他人是動了，從住的精舍到都市裏面走了一圈回來，我們曉得一個往返有十幾裏路，大概也要走一個多小時。不動，心不動，雖然這一趟往返，從來沒有起心動念，沒有起心動念，當然更沒有分別、執著，所以如如不動。
【密示住心，以身作則。】
密，不是秘密。密是什麼？他沒有說話，他沒有說，完全在日常生活當中表演給我們看，讓我們從事相當中去體會、去領悟、去學習，這個叫示，示是示現。
【正是加護憶念】
須菩提尊者所說的善護念、善付囑，就在日常生活當中顯示出來了，這個意思很深。前面曾經跟諸位報告過，學佛無論在家、出家，就是要給社會大衆做一個好樣子，我們能夠常常存這個心，爲一切衆生的典型，爲一切衆生的模範，做出來給大家看，這就是護念一切衆生。用現代的話來說，潛移默化，潛移默化就是此地講的密示，佛這樣教我們，我們也這個樣子教化一切衆生。心量要大，我們教化的對象是盡虛空遍法界一切衆生，要有這樣大的心量，與性德就相應了。有這樣的心量，廣大心、清淨心、平等心，才能與諸佛菩薩感應道交，心心相印！這是真正去做，自己一定能夠體驗得到，這叫真實的功德、真實的受用。
【食訖宴坐】
吃完飯之後打坐。
【一念不生】
在這個地方我們看出來了，世尊是一切時、一切處，行住坐臥，都能保持住如如不動、一念不生，這就是跟我們凡夫不一樣的地方。凡夫一切時、一切處，一切境界當中，起心動念、分別、執著，這叫凡夫。凡夫跟佛不一樣的地方，我們在這裏看出來了。凡夫要想學佛，就學這個，都在日常生活當中！
【密示降心】
教導我們如何降伏妄心，妄心就是念頭、妄想、雜念，佛這樣教給我們降伏的方法。
【令衆取法】
這句話的意思，叫大衆效法佛陀，向佛陀學習。
【正是托付諄囑】
前面講的善護念，是對所有一切學佛同修而說的，甚至於包括還不相信佛法的一切衆生，佛沒有不護念的。付囑那就是佛的學生，對學生才有吩咐、才有囑咐，沒有學佛的，那對他囑咐是沒有用的，他不能接受。囑咐就是教導，教你怎麼學，就像佛日常生活當中這個樣子，學會了，那就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作兩樁事情，那就錯了。釋迦牟尼佛生活當中，每天做的事情就是自行化他，我們在生活當中也要這樣學法，這就對了。
【以身教不以言教】
完全做出來，這才叫真正的受用。
【隨時隨處，無不爲菩薩正覺模範。此真所謂善，須菩提今日始看出而歎爲希有也。】
佛爲菩薩，哪些是菩薩？所有學佛的弟子都叫菩薩，只要你發了大乘心，我今天發心來學佛，我願意作佛，我要求生淨土，動這個念頭的人，就是菩薩。不一定要去受菩薩戒才是菩薩，受了菩薩戒而不發菩薩心，還不是菩薩！真正發了菩薩心，沒有受菩薩戒，佛菩薩承認你是菩薩。真正向佛學習，就是在一切生活當中，我們在這裏得到修行的綱領，在生活當中，保持著如如不動，一念不生。這就是《金剛經》末後開導的：「不取於相，如如不動」。只要學到這兩句，那你就真的學佛了。在一切時、一切處，無論做什麼，保持著外不著相、內不動心。他有願，他的願是給學佛的人做一個模範，給求正覺的人做一個好樣子，這一點要特別留意，這才所謂是善，真正善巧到了極處。須菩提見到了、明白了，當然就會效法，就會學習。再看下面一段經文，第五段，接著尊者向世尊提出請教：
經【世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住，雲何降伏其心。】
本經分前後兩部，叁十二分裏面，分得很清楚，前面十六分是上半部，後面十六分是下半部。下半部一開端，尊者也提出了一個問題，說話跟這個很相像，只有幾個字顛倒了，顛倒了意思就不相同。所以有一些流通的本子《金剛經》，前後問的問題是一樣的，那個講不通，一樣的問題，前面問過了，後面何必還要再多事？所以，後面問的時候，這個地方是「應雲何住」，後面問的是「雲何應住」，四個字完全相同，就是順序顛倒了一下，那個味道就完全不一樣，意思完全不一樣。古本裏面是正確的，江味農居士依照古本把它訂正，這個意思絕對不相同，所以它沒有重複。
在這一段經文裏面，我們特別要注意的，就是善。『善男子、善女人』，善的標准是什麼？我們算不算善？佛的經典有大乘、有小乘，大小乘經典裏面所講的善男子、善女人，那個善的標准不一樣，這是必須要知道的。我們在這一生當中要成佛，要成佛先要符合佛要求的標准，也就是說，我們要有條件做佛的學生，善就是條件。世尊在《觀無量壽佛經》裏面，把這個標准就講得很清楚、很明白。第一，人天善，現在有很多人講，提倡人間佛教，也不錯、也很難得，這是所謂五乘佛法，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善，佛講了四句，第一個是：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是人天善男子、善女人的標准。孝養父母是不是對父母衣食樣樣都照顧到，這就能算孝了嗎？沒有。諸位要曉得，孝養父母是從學佛開始，一直到你成佛都不能離開。爲什麼？要把孝養講得圓圓滿滿，成佛才能做到。因爲不僅是供養衣食住行，要養父母之志，養父母之心，叫他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽挂，這才叫孝！這個孝還不究竟，學了佛的人知道，一定要勸父母念佛往生淨土，親近阿彌陀佛，他真的往生了，這才算是孝。假如父母還在六道裏搞輪回，那叫盡什麼孝？這一點非常非常重要。
所以我們學佛，在家裏就要做一個好榜樣，叫一家人看到你都歡喜，你勸他念佛，他才肯相信。你學佛了，在家裏頭這個樣子怪，那個樣子怪，家裏人總是看不慣，天天鬧別扭，怎麼能叫家人信佛？家人不但不信佛，而且還在親戚朋友當中宣傳，你們要小心，千萬不要叫小孩學佛，學佛就壞了，這叫你父母家人反而造了口業，這叫大錯特錯。家人或者很固執、不明理，怎麼辦？普賢菩薩不是教給我們嗎？「恒順衆生、隨喜功德」，你要能順父母，要能順家人。譬如，最常見的家裏面生活起沖突的，你學佛了、吃素了，家裏的人吃肉、吃葷，這一下就麻煩大了，天天吵架，天天彼此看得都不順眼。你說家裏人造業，殺生造業，家裏人說你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要開智慧，佛法要通人情。你要能夠隨順，隨順，逐漸逐漸去感化他，漸漸去啓發他，讓他明了素食也有營養、也健康，他就歡喜了。開始千萬不要拿佛經裏面這些話，吃它半斤，將來要還它八兩，還要威脅他，那人家怎麼能接受！不可能接受的，根本就是要打架的。先要從衛生上說，大家都很重視衛生，從衛生上面去啓發他，去啓示他，讓他多想想。
現在這個社會…
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