金剛般若研習報告(第八集) 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-23-008
請掀開經本，第二卷，第九面，最後一行，看經文。
經【唯然，世尊，願樂欲聞。】
實際上，須菩提尊者所提的叁個問題，世尊在前面都已經答覆盡了，也就是說，《金剛般若 波羅蜜多》已經講圓滿了。後面，若不是尊者在此地爲我們大家向佛提出請教的話，這個經就沒有了。所以，他這一句含義就很深了。唯然，世尊，願樂欲聞這四個字是代我們啓請。請翻過來看注解：
【唯】
是很恭敬的答應。
【是住降之理，徹底明了。】
這就是前面曾經說過，尊者有高度的智慧，能夠看出來，世尊所證得的無上菩提、究竟圓滿的大法，都表現在日常生活當中。換句話說，日常生活點點滴滴都示現，不是部分的示現，而是圓滿的示現，這就太難了。你要問釋迦牟尼佛四十九年所說一切的道理，一切修行的方法，佛穿衣全部在裏面，吃飯也全部在裏面，走路也全部在裏面，正是《華嚴經》上所說，「一即是多，多即是一」，無量法門就是一個法門，一個法門展開就是無量法門，所以生活之中點點滴滴無一不是，這才妙！所以，尊者才贊歎希有。我們要從這些地方體會，要從這些地方去學習，這才叫真正的學佛。而不能拿經典去研究，跟自己的行持毫不相關，那就叫佛學，不是學佛了；同樣是兩個字，顛倒一下，意思都不一樣。一個是把佛教當作一門學問來研究研究，一個是認真向釋迦牟尼佛學習，向諸佛如來學習，這才得真正的受用。「唯」是完全了解，佛在前面這一開示，他都懂，徹底明了。「然如來護念付囑，他尚未見，故代爲啓請。」尊者說：我明白了，可是還有許許多多在座聽的人，他們還沒明白，我們也不能不理會這些人，那就沒有慈悲心；所以代爲啓請，代大家啓請。啓請的話四個字：
【願、樂、欲、聞】
這四個字是代表當年在法會當中，全體大衆的程度有淺深不相同，這四個字就是說明聽衆程度不齊。「後後深於前前，義甚深廣。」這四個字，每一個字意思都很深很廣，這是我們要曉得。「願」是願意聽聽，這是程度淺的，般若 法門很難聽到，有人願意聽一聽。有些程度比較深一點，「樂」，非常喜歡聽，那倒不是隨便聽聽，很歡喜聽，這個樂是愛好。程度更深一點，「欲」，欲就是我非聽不可，把這個當作欲望，很想得到，不得到不甘心，它有這個味道在裏面。他曉得般若 法門對他很重要，他非聽不可，非學不可。「聞」是最高級的，聞是什麼？聞到開悟了。「反聞聞自性，性成無上道」，世尊詳細一講，他就開悟，他就證果，這是聽衆裏面程度最高的。這四個字，是一切大衆當中程度不齊，雖然程度不齊，各個人都得利益，程度淺的得淺的利益，程度深的得深的利益，沒有不得利益的。《金剛經》上，字字句句的確都很有味道，意義都無量的深廣，不能含糊籠統念過去，那當然就沒有味道了。你要是明了，讀起來真是有味！尊者代我們請法，意思我們明白了。
【人人本具如如不動之自性】
這是講真如本性，一切衆生本來都有的，不要從外面學習的。
【無明爲障】
我們凡夫的麻煩，不但是凡夫，九界衆生，九法界，九界裏頭有菩薩，菩薩也有障，那個障比我們輕。我們有叁種障，而且都非常嚴重，有無明、有塵沙、有煩惱，叁種障。到菩薩，煩惱障沒有了，塵沙也沒有了，只剩下無明，無明對他還是障礙，所以菩薩有無明障。即使到等覺菩薩，距離成佛差一點點，爲什麼成不了？他還有障，最後那一品無明；佛在經上告訴我們，無明有四十一品，四十一品無明他已經斷了四十品；還有一品沒破，這是等覺菩薩，那一品還是他的障礙，必須這一品無明破盡，他就圓滿成佛，自性圓滿的現前了。因爲有障，
【致妄心生滅不停】
我們現在這個念頭生滅真的是無量無邊，無法控製，妄念無量無邊，而我們能發現的，給諸位說，是粗念，我們的心很亂，念頭很多，粗念。微細的念頭，我們還沒有覺察得到，即使有相當的定功，也覺察不到，阿羅漢證到九次第定，菩薩的定功比阿羅漢高得太多太多，佛在經上說，大乘圓教八地菩薩，才看到微細的念頭。假如這些念頭，念頭就是生滅心，你根本就沒有發現，你怎麼能斷它？一定是先發現它，發現叫覺悟，把它斷掉那叫功夫，你的心要覺悟。八地菩薩，才能看到微細的生滅念頭。所以念頭的生滅當然有，也不必害怕，不必恐懼，爲什麼？一切衆生都是一樣的，沒有例外的，如果對於佛的教誨，我們能夠信得過，能夠理解，依照佛教給我們的方法來修行，確確實實是有方法解決這問題的，不是沒有方法，方法也有很多，我們自己可以選擇。
【故學者應在聞字上用功】
前面講的願樂欲聞，當然在這上面，那是作真功夫。《楞嚴經》上觀世音菩薩爲大家報告他所修行的理論與方法。諸位讀《楞嚴經》，在第六卷你就都看到了。如果《楞嚴經》讀了之後，還看不懂，那你回過頭來，再去讀《金剛經》，觀世音菩薩用的理論跟方法，與《金剛經》所說的，無二無別。說的話可能不一樣，裏面的內容完全相同，所以要緊在這裏。
【返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。】
諸法實相就是心性，見諸法實相就是明心見性、見性成佛，是一個意思。尊者代我們啓請，世尊的確大慈大悲，就爲我們詳談金剛般若 。
我們先看看小標題，這個標題很重要。「約境明無住以彰般若 正智」。本經分爲上下兩部分，上半部跟下半部。爲什麼要這樣分？因爲在詳談裏面，上半部，佛已經把意思說盡，那就不必再說了，已經說盡了，理論跟方法都說出來了。須菩提尊者接著再啓請，爲什麼再啓請？尊者很慈悲，有大智慧，觀察大衆，明白的固然不少，還有一些有疑惑的，於是再啓請，這個到後面經文，我們再詳細跟諸位報告，再啓請。要把所有的疑惑斷得幹幹淨淨，在菩薩修行的菩提道中，才能夠一帆風順而沒有阻礙。
前半部的經文，前面曾經跟諸位報告，有深有淺，後半部是唯深無淺；後半部是約心來說的，前半部是約境來說的。境是境界，也就是我們生活環境，從生活環境當中來說明無住，總而言之一句話，般若 的宗旨就是「無住」兩個字；彰是顯示，完全表現出來般若 的智慧。底下又分兩段，這是第一段，「的示無住以生信」，指示我們無住，從這個地方讓我們建立信心。底下小科我們就不說了，我們只著重大科。前半部信、解，後半部行、證，正宗分前後兩部合起來是信解行證四分，這個架勢跟《大方廣佛華嚴經》無二無別。請看經文：
經【佛告須菩提：諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。】
「佛告句，甚爲緊要，不可忽略讀過。」這是特別提醒我們，像這樣的句子在本經很多，看到佛告須菩提；告是告訴，上對下，老師對學生。告訴須菩提就是告訴我們，諸位要從這個地方去體會，你才得受用。否則的話，他跟須菩提講的，跟我沒有關系，那你就得不到受用，你也就白聽了。須菩提是我們的代表，他是代表我們來請法的，告須菩提就是告訴我們。遇到這樣的句子，下面一定有很重要的開示。叫著名字，提醒你的注意，底下的話很重要，一定要仔細的谛聽。
【諸菩薩，這一句是指發大心之善男女言。】
前面講的善男子、善女人，諸菩薩是指他們。權教菩薩要想再提升到法身大士，那就是「摩诃薩」。這一句裏面含義就廣了，不但是深，很廣，這裏頭顯示一個什麼意思？從初發心一直到成佛，實在說沒有別的，就是無住而已，就是降伏而已！不斷的去做降伏的功夫，一直到等覺菩薩，還有那一品生相無明沒破，還要用這個功夫，把它降伏住，那就圓滿菩提。它含這麼多意思在裏頭，不僅是表面指各個不同階層的菩薩，五十一位菩薩，功夫是一個，一個原理，一個原則。應如是降伏其心。
【發心要發得圓滿究竟】
這一點很重要，因爲你發心不圓、不究竟，你得的果報就很小，如果等到我證得小果，我再發大心，這樣次第發心，時間很長也很累，不如一開頭就發足，那就很省事。好像你們有不少同修，駕車到這兒來，駕車當然要加油，你那個油加一點點，開一點點再去加一點點，那豈不是自找麻煩嗎？爲什麼不統統加足？一下就開到了，就好比這個意思一樣。心要不是發得很大、很圓滿，在菩提道上常常要停頓，常常要休息，一停頓、一休息就退步了，不進則退，所以你修行的時間就費很長很長，叁大阿僧只劫；發足就快了，一生當中就圓滿，那是不能夠相比的。
【如上成佛道、下化衆生。】
一定要發這樣的願，要發願作佛；要發願學佛，學佛是學作佛。這是《金剛經》上，世尊所贊歎的、所選擇的教學對象，選這樣的人。
【又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。】
上成佛道，下化衆生，爲什麼又說成無所成、化無所化？這個說法就是怕你執著，你發個願，我要成佛，執著在這個佛上，你成不了佛，不能執著。願要不要發？要發。心可不可以有？不可以有。有願不能有心，這個事情很難！沒有心，願不就沒有了嗎？心跟願是兩樁事情、兩回事情，要搞清楚。有願不能有心，有心就有住了，無心才無住。有願，有願你又有行，生心了；無住生心，它能生心。所以，不可以住。
成佛不可以住成佛的相。由此可知，學佛也不能學佛那個相，學佛那個相，你不就執著了嗎？度衆生，幫助一切衆生，又不能執著度衆生的相，你要是著了度衆生的相，那你就煩惱無邊。佛門也有句話說，「好事不如無事」。好事不如無事，那還度什麼衆生？那就沒得度，不度衆生了。佛祖句句話都是藥！他說這個話，對什麼人說的，他這個藥是治什麼樣的病人，那個人害的什麼病。我們現在連好事都不願意做，這叫好事不如無事，那就糟糕，藥用錯了。我們現在要鼓勵人多做好事，《金剛經》上不住相，應無所住而…
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