..續本文上一頁行布施，勸你做好事。可不能聽龐居士的話，好事不如無事，龐居士是治另外一種人，喜歡做好事，著相；著相，生煩惱。所以，他那個話是治什麼病的，是對哪一種人說的，我們要搞清楚，我們是什麼人，我們害的是什麼病，我們要用什麼方法來對治。法要是不契機，會害死人！諸位要知道，佛法好，不見得！就跟藥一樣，藥很好，不錯，真的好嗎？你去吃，隨便吃吃，保險一吃就死了，不對症！佛法也是如此，法要契機，才能幫助人開悟、證果。法要是不契機，就把人的法身慧命斷掉了，那個過失就重，比殺人的身命重，這斷人的法身慧命。
本經的大主意，也可以說最高的指導原則，叫我們不要執著。上成佛道、下化衆生，這是生心；實無所成、實無所化是無住；應無所住而生其心，要符合這個最高的指導原則。
【則性德究竟，體用圓滿，而稱爲大菩薩矣。】
這才真正是一個大菩薩，確實這不是贊歎的，爲什麼？你要真正能做到這個，心地清淨而一無所住，這是真心顯露，就是明心見性，又能上成下化，這不是法身大士是什麼？就是《華嚴經》上講的法身大士。這是介紹菩薩，介紹菩薩摩诃薩。請翻過來，我們再看下面這一節：
【如念佛法門，本是至圓至頓之無上妙法。因行人發心不大，只知自了。則最上乘法，竟成爲小乘矣。所以只能往生下品，甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然。是學佛不能不開智慧。】
我們道場同修，大部分都是念佛求生淨土的，江味農居士雖然一生都在研究學習《金剛般若 》，但是他念佛求生淨土，他所標榜的是教宗般若 、行在彌陀，所以他的早晚課是念阿彌陀經、念阿彌陀佛。他在經典的研究，專門在金剛般若 下功夫。念佛這個法門不僅是一些善知識們贊歎，其實這個法門是十方叁世一切諸佛如來共同的贊歎，你們看《彌陀經》六方佛的贊歎就知道，《無量壽經》十方佛的贊歎，就很清楚、很明白，它是一切諸佛之所贊歎，確確實實是至圓至頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有比這個法門再快的。這樣的說法，就連法相宗開山祖師窺基大師都承認，窺基大師有《阿彌陀經》的注解，叫《通贊疏》，《阿彌陀經通贊疏》是窺基大師作的，他是法相宗的祖師，他在注解裏面，也承認這個法門是最頓的大教，最快的，若一日到若七日就成功，還有哪個法門能比這個更快？找不到了，再沒有了。而且這個法門，什麼人修行能成功？無論什麼人，叁根普被，利鈍全收，這是真正不可思議！其他法門也有圓頓的教法，但是它要具備的條件是上根利智，不是那個根性，沒有用處。禅宗是至圓至頓，在中國曆代祖師當中，真正成就大衆明心見性的，是以六祖惠能大師會下的人最多，也不過四十叁個人而已。諸位想想，當年跟六祖大師，親近大師跟他學習的，何止萬人，決定不止，真正成就四十叁個人，你就想想多麼難！六祖以前，任何一個祖師大德會下成就的，沒有這麼多人，六祖以後也沒有。許多祖師我們看到的，他的學生當中，見了性的，大徹大悟的，一個、二個、叁個，多的五、六個那就不得了，就很希少，多半都是一、二個，六祖會下四十叁個，空前絕後！它那個圓頓，門檻高，我們這些人爬不進去，沒用！淨宗這個法門，只要具足叁個條件，信、願、行，就成功了。無論什麼人，真正相信，真正想到極樂世界，真想見阿彌陀佛，老實念佛就成功了，這種條件我們行！聽了之後，想想自己還可以，還沒有問題。禅，不行，我們沒有辦法；教，我們也沒有辦法；其他的法門，我們遇到了，想想自己的根性，不行，沒法子。這個法門可以，所以這個法門古德講：萬修萬人去，一個也不漏，真的是無上妙法。
而淨宗經典的深奧，也實實在在不可思議。古德說：《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們對於《華嚴經》的深廣，雖然不能完全了解，這也聽說過，《無量壽經》的深廣，跟《華嚴》是一樣的，是中本《華嚴》。說它作中本，那當然還有個小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》教義的深廣，也跟《大方廣佛華嚴經》相同，無二無別。我們也略略的體會到了，從哪裏體會到？從蓮池大師的《疏鈔》，蓮池大師給《彌陀經》做個注解，叫《疏鈔》。他的學生古德，親自聽老法師講《彌陀經》，做成筆記，把筆記跟《疏鈔》合起來，他那個筆記叫《疏鈔演義》。我們讀了以後，才真正相信，《彌陀經》的教義跟《華嚴》是一樣的，是沒有差別的。這是說明圓到極處，頓到極處，頓是快速。
「因行人發心不大」，這就很可惜，行人是修淨土的這些人，心量太小了。心量小，大法也變成小法，心量大的人，小法也變成大法，你相信嗎？《金剛經》才講過，釋迦牟尼佛著衣持缽，那是什麼法？大法，無量無邊的大法。由此可知，心量大，點點滴滴、一舉一動都是圓滿的大法。菩薩無量的行門，法門無量，無量的行門，他在一門裏面顯露無遺，都表現出來了，這是我們一般凡夫很難體會到的，像須菩提他就知道，他就看出來，真的是至圓至頓，無上妙法。所以我們發心小，太小了，只知道自了，實實在在說，能夠知道自了的，就不多。大多數修淨土念佛人，他搞的是什麼？他是拿這個法門換糖果吃，你說這可惜不可惜。怎麼叫換糖果吃？求這一生的富貴，求這一生的平安，求健康長壽，這就叫換糖果吃。你說糟糕不糟糕？他能夠自了，不錯了，自了是什麼？他想出叁界。他要往生佛國，這就很難，很不容易！
心量小，凡聖同居土下輩往生；說實在話，這個地方講的「往生下品」，應該是《無量壽經》上的下輩，不是下下品。我們在經裏面讀得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十惡極重罪業的人，我們雖然天天也造作罪業，沒那麼重，所以往生絕對不是下下品，也不會是下中品；下中品是出了家，破戒，造作種種惡業，下品中生。由此可知，我們不往生則已，往生最低的品位，應該是下品上生。如果修得好一點，中輩往生、上輩往生，這是一定的道理。
所以，罪業不怕，要懂得忏悔。往生品位的高低，固然是與平常修行的功夫有關系；蕅益大師說的，品位高下在於你功夫的淺深，這是平常用功；還有一個忏悔的功夫，忏悔功夫也有淺深不同，你那個心是不是真心、純心，真誠達到極度的誠懇，那樣的忏悔，那個品位不可思議。我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王，阿闍世王造的罪業是五逆十惡，殺父親，害母親，跟提婆達多勾結，破和合僧，出佛身血，幹這個事，那個罪業是阿鼻地獄的罪業。他臨終之前忏悔了，知道他錯了，真正發願悔改，念佛求生西方淨土，他也往生了。佛在《阿闍世王經》，《大藏經》上有，他往生什麼品位？出乎我們意料之外，怎麼想也想不到，上品中生。造那種罪業的人，我們平常在經上看，應該是下品下生才對！這是說，下品下生，他真正忏悔，念佛往生的時候，決定能夠去的，就看他忏悔的力量，他忏悔的心力大，忏悔的心究竟、圓滿。所以，忏悔有程度淺深不同，像阿闍世王的忏悔，可以到上品中生。因此，我們曉得這些事實，明白這些道理，對於那些造作罪業的人，不能輕視，不要小看他，說不定他臨終一忏悔的時候，品位還在我之上，平常你要是瞧不起他、輕慢他，到極樂世界見面都不好意思。所以對一切人要恭敬，縱然他破戒造作罪業，也應當恭敬，這是決定正確的。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，就是這個意思。我們要恭敬心對待人家，每一個人機緣不一樣，說不定他在臨終一念忏悔，像阿闍世王一樣，那真的，品位一下就提升上去了。
這一段說明，學佛要有智慧，沒有智慧他心就不大，心量一定要大，特別是讀《金剛般若 》，一定要以世尊爲榜樣。換句話說，我就要學世尊那麼大的心量，就要學世尊這樣圓滿的行持。圓滿的行持，我在前面都曾經跟諸位報告，就是要做盡虛空遍法界一切衆生的好樣子，你記住這句話就對了，這就是佛，這就是大菩薩。不是單單做給幾個人看的，釋迦牟尼佛表演，是做盡虛空遍法界人的好榜樣。我們今天無論自己是什麼樣的生活方式，不必改，就在自己生活方式當中，自己從事於某一種行業，也不需要改，就在你自己這個行業當中，你要做出典型，做出模範，做出好樣子，這就是佛法，這就是自行化他。
【降伏其心，是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人，下手只有降伏。古人雲：但求息妄，莫更覓真。即是此意。】
尊者問：應雲何住，雲何降伏其心。而世尊的答，只答覆降伏其心，沒有說住。實在說，他所問的叁個問題，叁個問題是一個意思，世尊在這叁個問題裏面，只要答覆一個，叁個都圓滿答覆了。爲什麼不從發菩提心上答？發菩提心大家不好懂。爲什麼不從無住答？無住很難體會。從降伏其心，大家印象深刻，也好像比較具體，所以世尊選擇這個問題先來解決，怎麼樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺。諸位要曉得，覺心不動，如果你要是覺悟了，覺悟了，心是清淨的，覺心是清淨的，覺心是不動的。不覺是動的，不覺是不清淨的，不覺是不平等的。
「使不覺者覺」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息滅掉，恢複到自性清淨心。初發心人，我們學佛的第一步，只有從這裏下手，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑、修學的門徑，方法不一樣，門路不相同，目的是一個，怎樣降伏其心。諸位要曉得，目的是一個。所以說法門平等，殊途同歸，一定要明白這個道理，然後你的心就會定下來，不會産生錯誤的觀念，我這個法門好，你那個不好，這個觀念是錯誤的，這種說法，就是謗佛、謗法、謗僧。你說那個法門不好，法門統統是佛說的，你不是謗佛嗎？古今中外依照這個法門修行的人很多，那你不是謗法嗎？許多人用這個法門修行證果了，那你就是謗僧，所以決定不能這樣說。只可以說，那…
《《金剛般若 研習報告》第八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…