..續本文上一頁險，是以所有石匠，只願出細，不願扛擡，事難勉強，故設法仿上海一般工程處之辦法，用電力照明可少危險；加之塔成以後，塔上亦須以電燈供佛，預計每一塔角每一佛前各置一燈，則光明而莊嚴矣。此民國二十四年事也。
每年十月十五日打禅七，七期中以麻油飯代前之包子。舊例晚四支香，開大靜，到齋堂吃。今改晚六支香，在禅堂吃。養息香開靜吃幹飯，六支香開靜吃麻油飯，均有規約存焉。此二十五年事也。
常住首衆各職，舊例每年于正月十六，七月十六，分兩期更換職事，散發單銀，自古迄今未稍更動，我見此例有妨行人培福修慧，故毅然改爲叁年一期，因世間百工技藝，總以叁年爲出師期，我等之學，無名無相，無下手處，無撈摸處，理應加叁倍之學期，方爲合格，今不但不加，反而減少，其可得乎
高旻今後，叁年滿期，方散單銀，少一天不可。一則強勉多培福慧，多修聖因，一則免一年二次麻煩。此例一興，埋頭叁年，毫無他念，不亦快乎
每年九月十五加香後，至十二月十叁解七，七期中，和尚班首，舊例講開示，在清衆外圈。每有年輕道心稍次者，叁五私談，或放逸等事，故改和尚班首圍佛龛講，維那表堂站本位講。又每逢十四、叁十兩日，洗擦碗筷，多勞大衆，職事稍離，即便放逸，殊與道違，故改在如意寮廊下，香燈司水，副當監值，正巡散香，冬天八人，夏天六人，急爲辦好，進堂坐香，職事則隨時查之，免閑談放逸也。一寺之範圉，應以牆圍之，以分界限，否則漫無防堵，則外侵內犯，防不勝防。佛製行人滅除諸過，若偷僧伽物，過惡倍大，所以預爲防範只與人增福，不誘人入罪，亦行菩薩道也。周圍一圈圍牆，於二十五年冬動工，至二十六年七月圓滿。閱八月，國際風雲陡起，波及揚州，本寺得安然無事，常住平安，毫無其他損失，皆賴牆圍之利及佛天垂護之功耳。此民國二十六年事也。
冬七五十六天，已屬一番辛苦，若再打七，多數畏而想溜，故將正月初七起七，至同月二十一日解七之舊例暫免；如居衆人多，或護法堅請，不能辭卻者，僅可隨時行之。又內外首衆，于每次誦戒時，每月四次表堂時，一年四次宣規約時(除公事及老堂外)概要到堂參加，否則違犯共住清規。此亦成全人之參學，因常有法規策勵，觸目驚心，得加幾分道心，消幾分業障。此民國二十七年事也。
高旻爲禅宗門庭，來寺參學者，只許坐香，其他閉關，般舟行，念佛七，講經，學戒，大小經忏焰囗等等，一概禁止。又各寮舊例，每月十四、叁十兩次，發佛香燈油蠟燭草紙，已有年代，後因裝置電燈，發物乃改換時期，僅每月十四發一次。最後因寺窮物貴，又改爲用完一種，隨發一種，不拘時日。此民國二十八年事也。
喜修佛像
余叁四歲時，母引我至廟，我指聖像問曰：“這是甚麼菩薩？”母曰：“快走，這是吃小孩子菩薩。”我即哭曰：“請母抱我到菩薩前望望。”母拒不肯，我即臥地哭滾不起。母去，私自爬上顧視，用手扶聖像笑曰：“咦，身是黃色，好看得很。”下佛龛時倒身下拜。母扯住曰：“拜過就走罷。”衆人異而歎曰：“此人將來，怕是做和尚。”母聞之，心甚憂慮。余回家夜夢聖像，如在目前。由是日惟喜捏佛像。一日佛頭未做好，手執一泥團，送人請做佛頭。人詫而笑日：“去哦，瞎打叉。”我掃興而歸。佛像做成，特在田岸邊挖一土窟，作一小廟，佛供當中，泥巴燭臺，泥做香燭，完全不缺，每日往拜者數次，至上學時，始稍懈。
居家修行
自是土廟供佛，燒香拜佛打坐，無日虛度。雙親憐我在外拜佛燒香，恐受涼熱，特收拾一房，內供佛像，各件俱全。我每用淨水一杯，內放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰：“求佛慈悲，開我智慧。”乃盤膝念金剛經、心經。某次在誦經時一老鼠在余肩上睡覺，其小尾拂及我頸項，我覺癢，用手一抹，鼠不肯去，我即不複理。不多時，掉下來一蜈蚣，約四寸長，藏小口內，首尾挂外。我見老鼠不喜，見蜈蚣不憂，繼續誠心念經，聲不絕。至是辄以爲常，一日，有一鄰廟僧來見之，曰：“此子有點道理，老鼠俯睡肩上，似伏虎勢，蜈蚣藏在內，是降龍勢。”我時不知，甚麼叫做降龍伏虎。一日父酒醉，不准念經，我恨曰：“日行之事，豈能有缺。”心悶不樂。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰：“汝快去看。”我即前去。父曰：“我兒誦經有過，令我眼疼。”我雲：“誦經有過，以何爲驗？若誦經有過，兒眼當疼。如止人誦經無過，父眼當好。”如是父疼更倍前。父言：“莫是阻止你誦經有過麼？你向後誦經我不過問。”我雲：“父眼欲好否？向後父若不厭念經，並且戒殺止葷，准保立愈。”父雲：“吃花齋罷。”我雲：“也好。”即以淨水洗父雙眼，父即立時不疼，眼光還複如故。
天樂鳴空
一日與外道辯心經，外道雲：“舍利子是佛身之靈骨。”我雲：“是人之名字。”我此時，不知舍利子翻何名義，但經義朗然，爲人之名。伊又雲：“遠離顛倒爲一句，夢想究竟涅槃爲一句。”我雲：“遠離顛倒夢想是一句，究竟涅槃是一句。”爭之不已，相持不下，二人悶坐一小時。忽于淡雲籠月，樹影依稀中，發出鑼鼓喧天，細聲音樂，外道聞之，驚懼雲：“泄漏天機，神聖動怒。”乃各回家休息。余雖掃興而歸，久懷不決，出家以後，恭閱佛經，雜錄有雲：“解道玄微，天人奏樂，聞經得利，天女散花。”自此前疑頓釋，外道雲，天機者，誠外道之外論也。
神人點化
余自幼發心出家未遂，絕而複蘇者數次，一日，戚友臨門，我正念誦，彼問何人？親顔面赤，不敢作答。二老嘗言：“我家門第感受何因，出此庸人，敗壞宗族，玷辱祖地，愧對鄉鄰。”一日，余大聲念佛，父聞之，止曰：“你又出醜。”百計阻擾，動辄橫遮。余慘痛傷心，暈去。恍惚間，忽見雲霧中，似有人曰：“汝到某處，歸依某人。”驚醒後，知是夢事，次日即至某處，晉見某人，果授歸依。方知神人指導，豪不錯謬也。
神人療傷
余十八歲時，父染隔食病月馀，飲食未沾，身體羸瘦，氣絕如縷，百醫難治，束手無策，衣衾棺椁已爲備辦，待死而已。每閱前賢多方行孝，挽救親疴，我何人乎，其不愧欤？由是立誓，願舍身命，贖父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快刀、飯碗、磨刀石，各件俱備，以刀割裂胸囗，不料割開後：刀口叁寸寬四寸長，大氣直沖，又恐氣息不從喉出，乃急解褲帶一根，當刀囗束住，熱氣止出，氣從喉上，方始放心，否則危急萬分。迨至數日後，複求神佑，刀傷早愈，免使人知，令父不悅。即夜夢中見一老者在前，解我衣襟，用手抹擦數轉，無言而去。次早掀胸私看，刀囗合縫，還複如故，誠心感召，神必有靈，可謂無妄矣。
化妻歸佛
余十叁歲時，勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱，轉瞬即換頭顱。妻性純良，深知大義，即被勸服，立誓永爲兄弟，世所行事，決不染著，彼此以道爲謀，終身無怠，動辄以禮接之，我稱她爲小弟，她稱我曰二哥，見面合掌，言畢揖遜。如是行之，必恭必敬，各懷禮敬，其他世俗塵緣習慣，毫未染著。可見禮能斷淫，其功偉大。妻學佛經，所修行法，皆我所教。嘗以婚關難過，互商談曰，我二人學佛學祖，唯恐上人不能允許，故預先討論辦法，至成婚時，我坐蒲團，妻坐方幾，至叁日後，各行其道，萬不隨風塵轉動，並在佛前立誓，永無改易。由是至期，未蒙塵擾，因各有決烈志願也。
長齋娛樂
余吃胎蔬，實由宿世善根，出生以來，見人打犬，我身發抖，聽人殺雞，我牙交戰，看人打架，我急躲避，見人拜佛，我陪拜之，聞腥即嘔，見葷即吐，每日另洗一雙與衆不同之碗筷，私藏僻處，至時取用。一日家人不知，誤用我碗裝肉，我生氣痛哭叁日，不食不飲，定要另購新碗，方才吃飯，後一老者勸曰：“長齋素囗，不宜如此，可吃肉邊飯，不吃飯邊肉。”余聞之覺頗有理，向後不再固執，心量大開。一日，一手舉一青菜，一手舉一雞子，問人曰：“哪個好吃？”他說：“雞肉好吃。”我說：“雞肉有債主，終要還他，青菜好吃，無債主，不須還他。”衆皆無對。以後常以齋事婉轉化人，引爲娛樂。
喜行頭陀
每聞人言：不剃頭，不帶笠，不穿履，破衲襖，方便鏟，拗蒲團，出外行腳，名行頭陀行。(注) 要知頭陀是梵語，此雲抖擻，言抖擻塵勞作佛事，非徒具形式而已。憶余居家時，見有朝山者，經過我處，必先供以飯，再與資助，一見拗蒲團，方便鏟，赤腳科頭來者，較之親生父母更爲親熱。他辭行去，嘗遙送之，不肯遽離。故科頭赤腳之禅師，我最喜之。一日剃發之時，自將頭發剪下，即將鞋襪脫去一摔，口念偈雲：“久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，一腳踏翻離垢地，寸絲難挂未生時。”頌畢，即光頭赤腳，正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧友賜我香袋，余爲題一詩雲：“朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，進步叁恭觀自在，香煙五分脫塵囂。”嵌朝山進香四字。該僧見曰：“咦，你在家是個居士麼？你的教典很熟的。”歡笑而散。余自是穿一破爛袍子，各處挂單，人見笑曰：“才換裝的俗人，大似老頭陀的樣子。”
叁次舍身
余朝南海，將上海岸，見僧人有手把洋傘者，身穿藍褂者，腳踏粉鞋者，手帶銀表者，如此名山佛聖道場，僧人竟全無規則，因思我若出家，定成同類，不如轉身再世，向有規矩處出家。如是心灰意冷，淒淒慘慘，一人往各處燒香畢，即將所余川資，在前後寺，打齋供衆，只剩一雙空手，擬往梵音洞舍身。將到洞內，見上懸一牌雲：“禁止舍身。”我即跪不起，約四小時，候人走盡，急忙翻跳出牆外，忽有人在後，將我右腳拖住。我往外奔，他向內拖，直拖不歇，無法跳下，轉身回頭，見是一沙彌，我氣極欲毆，及再掉頭則不複見，當時並不知是菩薩攔阻，由是懊喪回寓。
次日複去，該洞上之人已知我去專爲舍身，即派…
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