..續本文上一頁爲深思了轉心四思維，因此，我們是幸運的，而這就是幸運的意義。
了知輪回之成因，
即是相信有我念，
須知解藥即無我，
若用經典與推論，
而于無我生確信，
若修無我誠幸運，
此即幸運之義也。
了知輪回的成因，是源自于「我」的信念，
你知道這個解藥就是「無我」。
所以，如果你運用經典和邏輯分析，
因而獲得了無我的確信，
而且如果你禅修無我的話，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
如果禅修無我，爲什麼就是非常的幸運呢？因爲流轉在輪回的起因，以及所有的煩惱、內心的憂惱、從事任何的不善、惡行等等的起因，簡單的說，我們所經驗的，各種困難的根本原因，就是因爲執著「我」。雖然實際上並沒有我，卻有「真實存在的自我」的信念。因此，要對治實際上沒有自我，卻相信這個自我實存的方法，就是禅修無我。因此，禅修無我，就是好運的意義，這就是幸運的意義。
有情皆曾爲父母，
若能了知如是見，
且以慈悲訓練心，
不複擔慮自身樂，
無上菩提生起時，
此即幸運之義也。
所有衆生都曾經是你的父母，
當你如是知道之後，接著就訓練你的慈悲心，
這會讓你停止過多的擔憂，
在自身的舒適與快樂上。
當你生起無上的菩提心──
這就是幸運的意義。
菩提心或覺醒的心，稱爲轉向無上證悟的心。這是我們所有的想法中，最殊勝的一種。爲了要生起這樣的想法，首先我們必須開展這樣的心態──所有衆生都曾經是我們的父母、我們最親近的家人、我們最好的朋友，一切的衆生都如同這樣。由于這樣的思維方式，我們就能夠開展對他人的慈悲，不只是針對某些人，而是對所有的有情衆生，我們都是抱持著這樣的想法。如此，我們就有能力，開展偉大的慈悲。
慈的意思是，我們祈願所有其他的衆生，都永遠具足快樂和快樂的因。悲的意思是，我們祈願衆生都完全免于痛苦，並且永遠免除任何痛苦的因。
我們借著這樣的慈悲，來訓練我們的心，因而也舍棄了，想要讓自己快樂的想法或追求。因爲我們關心他人，所以我們停止了，想要讓自己快樂、自己舒適的強烈想法。結合了所有的這些方式，我們生起了相對的菩提心，意思是說，我們開展了「爲了利益他人，我要達到證悟」的想法。這就是我在這條修行道上的原因。
當一個人生起這樣的心態時，如果是男性，我們就稱他是男菩薩；如果是女性，我們就稱她是女菩薩。所以，你是什麼並不重要，然而，如果你生起了這樣的菩提心時，你就是一位菩薩。而如果你這麼做，那麼這就是幸運的意義。
在開示相對菩提心之前，首先教導了無我禅修，這是因爲無我禅修是基礎乘，或者可說是聲聞乘、辟支佛乘，以及大乘的共同修持。所以，它是小乘和大乘的共同修持。然而，相對菩提心的禅修方式，卻只有呈現在大乘的教法中。這是大乘之中，一個特別殊勝的教法。這就是爲何在仁波切的道歌中，菩提心的教法，是接在無我的基礎教法之後。
輪回涅槃一切法，
超乎一多無有余，
是故萬法無實質，
若能了知如是見，
禅修深奧之空性，
何等幸運弟子衆，
此即幸運之義也。
輪回和涅槃中的一切事物，
無一例外的，不是一也不是多，
所以，一切現象毫無實質。
而如是了知之後，如果你禅修甚深的空性，
如此一來，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
在聲聞乘，以及辟支佛，也就是緣覺乘的傳統中，空性的唯一觀點，就是教導自我、個人的空性。然而，這並非大乘的傳統。大乘則開示了，在輪回與涅槃之中，一切現象無一例外的，都不是一、也不是多。無論在輪回之中，或涉及證悟狀態的事物，一切現象本來就不存在。它的存在超越了一或多，因此，它不真實存在。它不具有實質。它就像是顯現在夢中的事物。它不是真實的存在。如果我們能夠這麼的知道，然後去禅修甚深的空性，這就是幸運的意義。
然而，爲什麼「空性」這個名詞的前面，要用「甚深」來形容它呢？因爲，如果我們沒有聽聞空性的教法，如果我們不運用邏輯分析的話，那麼我們就無法理解它。空性是非常的甚深。如果我們不運用智慧，試著去了解它的話，那是不易理解的。然而，如果我們能夠實際去禅修，這個甚深的空性，意思是說，我們運用智慧聽聞這個教法，並且以邏輯去分析它，如此一來，我們是幸運的。
首先生起相對的菩提心，接下來以「人無我」的禅修爲基礎，然後我們再禅修一切現象的空性(法無我)。透過這個過程，我們就能夠證得諸佛的了悟。因此，能夠禅修空性，讓我們非常的好運，而這就是幸運的意義。
爲了要認識它的真實本性，如果從邏輯分析的觀點來檢驗的話，我們所探究的主體就是：我們所看見的、我們要更深入了解的、我們所專注的任何一件事物。以專門的術語來說，我們可稱爲「探討的主體」或「推理的基礎」。因此，在此處，邏輯推理的重點，就是我們嘗試著，想要去探究這個主體的本質。由于實相不是一、也不是多的邏輯，我們因此能夠確信它的空性本質。它並不存在。因此，我們可以創立一個邏輯推理、一個無瑕完美的邏輯。我們可以用這樣的說法來表達：
宗旨：輪回和涅槃中的一切現象，本來都是不存在的。
原因：它們不是一、也不是多。
因此，這向我們證明了，我們所探究的主體，本來就是不存在的。
我們也可以成立這樣的邏輯：
宗旨：當我們是衆生時，我們所經驗到任何一切的痛苦，
沒有一個是真實存在的。
原因：它們全都不是一件事物，也不是多件事物。
這就如同我們在夢中經曆痛苦的例子。爲什麼痛苦不是一、也不是多呢？如果我們觀察痛苦，所有過去的痛苦都結束了，完全的消逝了。所以，痛苦並不存在。然而，未來的痛苦尚未發生，所以這個痛苦也不存在。所剩下的是當下的痛苦。
如果我們嘗試尋找當下的痛苦，會發生什麼呢？我們觀察到，當我們的分析，更細微的時候，我們發現到，更細小的時間單位。我們試著尋找當下痛苦發生的精確剎那，可是，我們卻只能尋找到更小、更小、更小的剎那。
在我們的探究之中，我們絕對無法尋得一個真實存在，而且不可分割剎那的痛苦。因此，痛苦不是一件不可分割的事物，因爲你連一件事物都無法尋獲，你又如何能夠尋獲多件事物呢？因而，痛苦不是一、也不是多，因此它本來就不存在。
我們可以用下面的邏輯來回應。我們可以這麼說：
痛苦確實是存在的。
痛苦不是超乎一或多的。
它真的存在，因爲我明顯地經驗到它、明顯地直接經驗到它。
但是，這不是一個好理由。只因爲你經驗到痛苦，就說痛苦是真實的，我們是無法就這樣采信的。我們在夢中經驗的痛苦，就是一個例子。我們在夢中經驗的痛苦，無論多麼的糟糕，並不是真實的存在。它不是一、也不是多。即使它看起來好象是真實的，即使我們認爲它是真實的，即使我們經驗到它，它也並不是真實的存在。所以，它看起來是真實的事實、我們執著它是真實的事實、我們經驗到它的事實──這些事實，都無法證明它的真實存在。這只是個夢。
同樣的，既使我們白天的痛苦經驗，在我們看起來、感覺起來是這麼的真實，因此，我們執著它們的真實，然而，這不會因此將我們的痛苦，轉變成真實的。因爲它本來就不是真實的。
仁波切造了一個偈子來幫助我們對這個道理，更容易理解。仁波切開示：
因爲它不是一、也不是多，
所以，憤怒不真實的存在，
就如同夢中的憤怒。
因爲它超越一或多，
所以，貪欲不真實的存在，
就如同我們在夢中經驗到的貪欲。
因爲它超越一或多，
所以，愚癡不真實的存在，
就如同夢中的愚癡。
因爲它超越一或多，
所以，傲慢不真實的存在──傲慢無自性。
就如同夢中的傲慢。
因爲它超越一或多，
所以，嫉妒無自性，
就如同夢中的嫉妒。
因爲它超越一或多，
所以，疑惑無自性。
就如同夢中的疑惑。
因爲它們超越一或多，
所以，錯謬的想法、惡念是無自性的，
就如同夢中的惡念。
我們必須好好的了解，爲什麼煩惱本來就是不存在的。當我們自在的擁有煩惱、憂惱時，也同時非常的輕松、寬廣。
修持空性斷有源，
慈悲令離寂靜邊，
若能不住有寂邊，
智慧方便合一時，
何等幸運弟子衆，
此即幸運之義也。
禅修空性，讓你斬斷存在的根源；
修持慈悲，讓你遠離寂靜邊。
當你結合了智慧與方便，
你就不會停駐在存在(輪回)，或寂靜(涅槃)的任何一邊，
如此一來，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
禅修空性，讓你斬斷存在的根源。修持慈悲，讓你遠離寂靜邊，讓你遠離只爲了自身的利益，而執著寂靜的一方。當悲心結合了悟空性的智慧時，就會同時帶來既不耽溺于輪回，也不自私地偏執于寂靜一方的善巧方便和智慧。以這樣的方式，同時帶來智慧和善巧方便這二者，這個修持使我們非常的好運。如果我們能夠這麼做，這就是幸運的意義。
以大乘道爲盤石，
深知一切之顯相，
無邊清淨廣境時，
四灌成熟爾心流，
若爾禅修生圓法，
此即幸運之義也。
當你以大乘之道，作爲你穩固的根基，
而且你清楚的知道，
一切顯相的特性
都是無限寬廣而清淨。
接下來，四種灌頂
將成熟你的相續(心流)。
當你修持甚深的生起與圓滿次第──
這就是幸運的意義。
第一個階段，就是以上述偈子所解釋的方法，讓大乘之道，成爲你堅穩的根基。這是修持金剛乘的基礎，因爲在修持金剛乘之前，我們必須能夠結合空性與悲心。如果在修持金剛乘之前，我們沒有將空性的領悟，結合悲心去修持的話，這樣的金剛乘修行，就是一個缺乏深度的修持。如此一來，金剛乘就變成一門不深奧的修持。這就是爲什麼一開始就必須安立，大乘的慈悲與空性的修持。
接下來，當我們開始修持金剛乘的時候，我們的基礎見地，就是一切的顯相，都是無限寬廣的清淨。這個意思是，器世間，也就是外在實質的環境，它是無量的宮殿，而居住在器世間內的衆生，都是男、女本尊。當我們對這個道理很清楚，並且有正確領悟的時候，這就不只是一種見解。而是我們已經了解了，這就是事物真實的狀態時，那麼，接下來的四種灌頂(瓶灌、密灌、智慧灌、名灌)，將引領我們見到心的實相，並將成熟我們的相續(心流)。這就是甚深的生起次第、圓滿次第的修持。當我們禅修這兩個次第時，那麼這就是幸運的意義。
當我們談到甚深的生起、圓滿次第的偈子時，我們可以這樣問：「是否有不甚深的生起、圓滿次第的修持呢？」答案是：「有的。」如果我們只是禅修本尊的形象顔色，這樣的生起次第就不是甚深的了。另外，如果我們只是禅修本尊的明點和阿謝(ashe)，這樣的圓滿次第，就不是甚深的了。當我們結合明點和阿謝的禅修時，生起次第的修持，就變得甚深了。當我們禅修樂空不二，這個心的實相時，圓滿次第的修持，就變得甚深了。
如是生圓次第果，
必成熟于適切時，
而此取決于淨觀，
淨觀金剛師兄姊，
如是淨觀需增長，
若心已漸生淨觀，
此即幸運之義也。
生起次第與圓滿次第的成果，
一定會在適切的時機成熟。
而這端賴于你，
對于金剛師兄姐的淨觀──這必須要增長！
所以，如果你的心中，開始生起了清淨的觀照──
這就是幸運的意義。
這個生起和圓滿次第的成果，一定會在適切的時機成熟，但是這端賴你對于金剛師兄姐的淨觀。這必須要增長。如果你的心中，開始生起了淨觀，這就是幸運的意義。淨觀要如何在行者的心中生起呢？當行者了知：無論顯現的是什麼，都只是顯相和空性，這二者無差別的本質；一切外在實質環境的顯相，無論是什麼，同樣都只是顯空無差別的本質；在器世間內，衆生的色身是顯空無差別的；所有衆生的心是明光和空性，這二者無差別的本質。當你具備以上這些時，淨觀就會生起。通曉了這些，將會生起淨觀，而當淨觀生起的時候，那麼這就是幸運的意義。
簡而言之，這一生所有的顯相，就如同夢一般。它們就像水中月的反影。它們就如同彩虹。心是光輝的明光。心是明空無差別的。當我們了知，顯相和心的本質時，淨觀就會生起。這是因爲，當我們認知了顯相，就只是顯空無差別的時候，怎麼可能會有任何一個顯相，有不清淨或錯誤在其中呢？因爲這些全都只是顯空不二的。因此，去除了對于事物不淨的許多想法時，各種錯謬的想法，就不會出現。因爲我們看待一切的事物，都只是顯空不二的，而這就是淨觀或聖觀。
關于我們自己和他人的心，我們覺悟到：心的根本本質，是明空無差別的，而且是完全無垢染的。或許，想法是迷惑概念的內心運作，但是這個內心概念運作，並不是真實的存在。當我們如是了知時，就絕對不會批判他人的心，而且也會生起淨觀的心。
爾誠幸運另一因，
暇滿此身誠難得，
以此正修尤可貴，
故若已入正修道，
此即幸運之義也。
另一個你可能幸運的原因是──
閑暇和圓滿(人身)，這個完好的根基，
如此難得；而比這個更難得的是，
運用它來正確的修持佛法。
所以，如果你走在正確修持的道路上──
這就是幸運的意義。
了知幸運之義已，
日以繼夜無散亂，
爲能成就佛正法，
以及有情廣大利，
祈願我等皆修持，
幸運者之佛正法。
明了了幸運的意義，
日以繼夜、無散亂的，
爲了實現廣大的利益
于教法和一切衆生，
祈願我們都能夠修持
幸運者的佛法。
最後一個偈子是仁波切的祈願。了解了幸運的意義之後，日以繼夜無散亂的，實現教法和一切衆生的廣大利益，並祈願我們都能夠修持，幸運者的佛法。
仁波切于1998年9月11日，給予加拿大溫哥華的那爛陀菩提中心，以及噶瑪特謙秋林中心的開示。
《幸運的意義：鋪滿珍貴寶石的善道》全文閱讀結束。